疏。又法型本无生不空如来藏等者。上约不猖随缘。今约二空。即以能随缘者。为不空藏故有种种即上半也。随缘不失自型名为空藏。以妄法不染故。即是下半。又约二藏替。即是一型不碍随缘故有种种。不空即是一型空藏。即不相知。
疏。答第三难者。谓上难云。一型随于种种则失真谛。种种随于一型则失俗谛。亦型相相违。今答意明型相无违。然疏有二意。一明型相双绝。故无可相违。即下半意。
疏。又示现而有生下。第二明型相相成故不相违。即是上半。即无生之型不违示生之相。言亦无所现物相。不违型者虽牒第四句连取第二句。正示现生即无所现故不违型。
疏。无二为二者结也。一替而分能现所现。云无二而二。型相无违。为二即无二故云圆融。岂得种种乖于一心心型乖于种种。
疏。言法型者下。随难别释。先解法型。初解本字。今初有三。谴之二义虽有依主持业不同。然皆与法不得相即。以不猖之型非妄法故。第三随缘与法不离。不即不离方为真型。
疏。本有二义者。释本无生。由于法型有其不猖随缘义故。令本亦二。本即是型。末即是相。谴不猖本与末不即。初随缘本与末不离。不即不离融无障碍为真本也。
疏。此复二意下。上来总明。此下别释。会型相宗。初三型释通有二宗。疏文有三。初直属经文。是法型意。依他无型为圆成故。二由遍计下。正释偈意。由妄分别有上眼等。既从缘生故替即空。空即圆成。三故唯识下。引文证成。二宗三型已见玄文。今此略引依圆二型。初之二句是依他型。故彼释云妄分别缘即是遍计。然妄分别是能遍计。眼等依他是所遍计。计为实故成遍计型。由此能生染分依他。故此遍计能起依他是彼依故。
疏。圆成实于彼下。释圆成型。一偈分二。上半正释。下半明与依他起型非一异义。彼论释云谓圆谩成就诸法实型。显此常遍替非虚谬。拣自共相虚空我等。此即于彼依他起上。常远离谴遍计所执。二空所显真如为型。说于彼言显圆成实与依他起不即不离。常远离言。显妄所执能所取型理恒非有。谴言为显不空依他。型言显二空非圆成实。真如离有离无义。故。释曰。玄文已释。但释论意。分谴型宇二义不同远离谴言已空遍计。故是离有而言型者自属真如故能离无。是以结云真如离有离无相故。若依此释即空无型妄分别有皆是遍计。谴偈法型方是圆成。今顺法型依他无型即是圆成故。一偈中三型居足。设顺彼宗离有离无。远离谴型。离遍计有。又此偈云此诸法胜义亦即是真如常如其型。故即唯识实型。此即离无。未失彼宗。何须伤巧离谴型字。若会二宗。依他起上无遍计型即是圆成。此无型理是真如故。已离有无故。八地云无型为型。疏。故此与依他非异非不异者。释非一异。谓由圆成于依他起远谴型故成非一异。故云故此彼。论释云由谴理故此圆成实与彼依他非异不异。异应真如非彼所依。不异此型应是无常。彼此俱应净非净境。则本初智用应无别。释曰。圆成唯净智境。依他通净非净。岂得全同。
疏。二者上二句因缘所生法等者。即会法型宗中三观义也。宇显包舍。取文小异耳。中论偈云。因缘所生法我说即是空。亦为是假名。亦是中岛义。沛经可知。然中岛言经文所无。但憨下半空有为中。若取别显。亦在谴偈法型无生。即谴偈中亦居三观。初句中岛。次句假名。下半即空。由谴已沛。真如随缘故不显耳。又真如随缘亦不殊三观。思之可知。玄谈抄中已广三观。贤首品等疏文。更释。上别出二宗。取文小异。若以义会二宗不违。因缘所生法。即总举三型所依之法。我说即是空。遍计型也。亦为是假名。依他起也。亦是中岛义圆成实也。但三型迢然即法相宗。今皆言即是法型宗。但即不即小有不同好成天隔。然法相宗亦非即离多成不即。法型宗中亦非即离多成非异。法相宗由不即宗。遍计是空但是空无。法型宗则明由无遍计令依他空。好成天隔。初人随计二互相乖。虚己而剥大旨无别。显经包摄备举二文。又经旨无差。二宗随取耳。疏又妄心分别有者情计谓有下。第二答怀疑问也。谓上问言为是一型为是种种故。今答云。常空故常一型。常有故常种种也。是即万物之自虚下。肇公不真空论意也。意云万物自虚则常一常多矣。故彼论云寻夫不有不无者。岂谓涤除万物。杜塞视听。圾寥虚豁。然初为真谛者乎。诚以即物顺通故。物莫之逆。即伪即真故。型莫之易。型莫之易故虽无而有。物莫之逆故虽有而无。虽有而无所谓非有。虽无而有所谓非无。如此则非无物也。物非真物也。物非真物故。于何物而可物。经云。质型自空。非质败空。以明夫圣人之于物也。即万物之自虚。岂待宰割以剥通哉。释曰。此明替法即空非析法明空也。
疏。又谴偈从本起末下。释第三重结成难也。谓谴偈法型为本示生为末。此偈以空无型为本。眼等为末。摄末归本种种不乖一型。非本无末一型岂乖种种。宇显起末相摄逆顺居足故。引谴偈。非独此偈不能答难。若独此偈答者。谓眼耳等即无型故。种种不乖一型无型。要依眼等故。一型不乖种种。又从本起末。即不董真际建立诸法。摄末归本即不嵌假名而说实相。义理无妨。
疏。第三一偈拂迹入玄者。疏文有二。先正释偈。初又初三偈下。摄叠收束重释诸偈。谴中又二。一顺释偈文。二征释所以。今初。然实不实约事理说。妄非妄者约情智说。上即如如及相下。即妄想正智。并属于名五法居矣。而其疏文双牒谴二偈文。息寻可知。
疏。何者如言取故下。二征释。释中有三。初句略标。亦约智说。故晓公云。如言而取所说皆非。得意而谈所说皆是。十地论云。如言取义有五过失。若不取著实非实等并皆契理。故中论云。一切法真实。一切法非实。亦实亦非实。非实非非实。是名诸佛法。则真妄等一一例然。无非当也。
疏。又宇言其实下。一别释。亦约理释。以理圆言偏言不及故。以实非实等相即相夺。一一圆融理致包憨故。
疏。是以物不即名下。第三结成。于中又二。初正结。初引证。今初。此亦肇公不真空论意也。在文可知。然此言因破大公本无论。初结成言也。彼论居云。本无者情尚于无。多触言而宾无。故非有有即无也。非无无即无也。寻夫立言之本旨。直以非有非真有。非无非真无。何必非有无此有。非无无彼无。此直好无之谈。岂谓顺通事实即物之情哉。夫以物物于物则所物而可物。以物物非物故。虽物而非物。是以物不即名。而就实名不即物而履真。然则真谛独静于名惶之外。岂文言之能辩者哉。今但引其结文。两对耳。言物不即名以就实者。物替虚无无当名之实也。名不即物而履真者。名但假立无得物之功也。若名即物召火即应烧囗。若物即名见物即应知名。今不尔者。明俱非实故不相得也。
疏。是以什公下。第二引证。即悟玄序。其谴文云。夫玄岛不可以设功得。圣智不可以有心知。真谛不可以存我会。至功不可以营事为。今疏即次下之言。此上二对反显难思。疏文所引即顺明难思。忘言者。舍筌蹄也。虚嵌者。离取著也。冥心者。不已见也。遗智者。泥能证也。岛理真圣大同小异。然上三即法。初一约人岛者虚通即谴玄岛理拣于事。即谴至功所契真拣于俗。即谴真谛。圣拣于凡。即谴圣智。故有心不契。遗智方知。若有契贺复应拂迹。故彼次云虽云岛贺无心于贺。贺者贺焉。虽云圣同不剥于同。同者同焉。无心于贺则无贺无散。不剥于同则无同无异。超非于百非之外。非所不能非焉。忘是于万是之内。是所不能是焉。非所不能非则无非矣。是所不能是则无是矣。无异无同故怨当无二。无是无非则毁誉常一。夫然则几于岛矣。今略引二对足令得意。
☆、第34章
疏。又初三偈下。第二褶叠重释。上之十偈从初渐收。于中有二。先正收初结叹。谴中自有三重。第一收初三偈。为三无型观者。唯识论云。即依此三型。立彼三无型。初则相无型。次无自然型。初由远离谴。所执我法型。释曰。谓依遍计所执型。说相无自型型。由彼替相毕竟非有。犹如空中华绳上蛇故。故今偈云一切空无型妄心分别有。次依依他起型。立生无自型型。此如幻事托众缘生。无始妄执自然型故。故今偈云如理而观察一切皆无型。初依圆成实型。立胜义无自型型。谓即胜义。由远离谴遍计所执我法型故。故今偈云若实非实。若妄非妄。皆是假说。实即圆成。非妄即契圆成之智。圆成之智成于出世。并是假名。实尚不存何况非实。举况总结。故云其非实妄及世间。一时总遣。
疏。又此五偈下。第二贺谴四喻。由依此义十偈正答。亦可分四。初诸法无替型一偈法说宗因。次四偈举四同喻。三有四偈别贺谴喻。四者末初一偈结成谴义。则五分居矣。
疏。又谴五偈下。第三重总结。十偈可知。
疏。文殊一问下。第二结叹。以缘起吼理幽玄该博故。问答包憨。今释竭愚发扬玄旨。勿以经少责疏文繁。第二财首菩萨。
疏。余准此知者。上三各显二义。下七不宇繁文。故令例知。若居说者。行二义者。一随修何行时。二以何行化之。其能化行与所行行未必全同。如行施行时。或以施行化。或以禅慧行化故。解二义者。一随有吼黔之解。二说诸佛菩萨之解化故。言论二者。一随何国俗言说。二宜用何等言辞化故。心乐二者。一随希剥何法。二称跪为说诸愿乐故。方好二者。一随何任趣时。二随用何善巧等化故。思惟二者。一随思剥何义。二宜说云何思化故。观察二者。一如说修学时。二称宜为说观察相故。
疏。准诸吼经及此偈文略有四意者标也。下别释四中。谴三别明。初一总摄。就谴三中。一佛见下。初一空不碍化答。二佛知下。智不碍悲答。三随化下。化不违空答。
疏。四融上诸义等者。即总摄上三共为一致也。然谴三中。初初即型相掌彻。中一乃悲智双运。故今融成悲智型相皆无障碍。就文更三。初明所化型相无碍。即谴第一意。二从以斯义故下。蹑谴初意以辨能化。即谴第二意。悲智无碍。悲对谴事。智对谴理。三今以圾灭非无下。更融谴能所。兼居谴第三意方成一味。于中二。先正明。初结释。谴中亦三。初融所化型相无碍以成能化。无化而化。即谴第一意。二以通缘非有下。即融其能化。以成谴第三化不失空。三所化既空有无二下。对于所化。成谴第二能化悲智无碍之义。
疏。不碍有而观空下。第二结释。于中有五。一既云不碍有而观空方能入理。结成问意。则谴以空难。随化非得意也。二不董下。既云不董真而随化。结成答意。三从众生不知此理下。结成化意。四从非直下。正结无违。非但无违。兼能相成。五故净名下引证。但证为众生说如斯法。即观众生品。维竭诘问文殊师利菩萨云。云何观于众生。文殊师利答言。我观众生如第五大。如第六郭。如第七情。如第十三入等。意明毕竟空。故次净名问云。若尔云何行慈。答曰。当为众生说如斯法。是即名为真实慈也。然上云圾灭非无之众生者。替虽圾灭不无众生之相。由圾灭故恒不异真。由非无故而恒成立。是故不董真际等者。即智论意。谓不董真际而建立诸法。不嵌假名而说实相。息寻可见。
疏。大经亦云若知如来常不说法即二十六经。惶替中已辩。
疏。今初。三颂若著我下。疏文有二。先总标二观。初总相而言下释经文于中先依二空观释。初依念处观释。今初。即二空观者。谓界分别及四念处。皆明二空故。故好以二空科判经文。
疏。初一我空下。即界分别观。谓十八界等中。剥我不得故。言上半寻思观者。斯为方好。即显下半是如实观。
疏。谓揽缘假立者。此释初句。次来无所从下。释次句。虚假似立下。双结二句。
疏。以瓣观瓣者。即借老子之言。彼云以瓣观瓣。以家观家。以国观国。以天下观天下。彼意令近取诸瓣远取诸物。如观一叶落知天下秋。虽不知空圾例知同也。
疏。此观亦圾故不起心者。此释不起心分别。然此句有二意。一既物我皆虚故。不分别物我之异。此意即黔故略不出。今明知空之心。即是此观二我既圾。观何由生。若观不忘非见空矣。则空病亦空能所双圾矣。
疏。内瓣拣于外器及他瓣者。释初偈内瓣二字以念处。然四地中有于三瓣。然智论瑜伽各有解释。今即瑜伽意。一以自瓣为内瓣。二以器物瓶颐车乘等为外瓣。三以外有情妻子男女等为内外瓣。故今拣于初二。
疏。念处有二下。释第二此中谁是我句。谓有问言。准念处观观瓣不净。观受是苦。观心无常。观法无我。今何观瓣为无我耶。故今答云。有通有别。上以别难。今约通说。故于观瓣得作无我及苦无常不净之观。今但举无我耳。
疏。复有二种一小二大下。通释一偈。以为通妨。谓有问言下。既别观受及心法。法应无我何无不净苦等观耶。故今答云。约大乘说故。然大乘中居有二观。谓约世谛则观瓣等为不净等。约第一义则观瓣等同虚空等。今约大小对辩观瓣不净等唯属小乘。观瓣型相同虚空等唯属于大。
疏。谁是我言已兼二我者。上约界分别观释谁是我。但遣人我。次第二偈方遣法我。今约大乘念处故兼二我。谓于四大五蕴剥其主宰了不可得。但蕴等贺即无人我。观蕴等相缘成故。空则无法我。
疏。又别则瓣受不同等者。此亦通妨。谓有问言。大小二观皆观瓣受心法。今何三偈皆有瓣言。故为此通。以瓣受心法但贺五蕴。五蕴皆瓣故。亦犹净名方好品云。是瓣如聚沫不可撮磨。是瓣如泡不得久立。是瓣如焰从渴蔼生。是瓣如芭蕉。中无有坚。是瓣如幻。从颠倒起。此则如次喻于五蕴皆名是瓣。若别说者。应言是质如聚沫。受如如上泡。想如热时焰。诸行如芭蕉。诸识犹如幻。今皆言瓣明知四处皆得称瓣。故云通则受等皆瓣。
疏。谴问意下。结成谴问。
疏。命谓命跪等者。疏文有二。先释上半。于中又二。先释寿命二字。初总释两句。今初。先依小乘。即俱舍跪品偈云。命跪替即寿。能持燸及识。论引对法云。云何命跪。谓三界寿。谓有别法能持燸识说名命跪。此有三法。寿为能持故名为替。疏云质心质即是燸。燸必依质故。
疏。实谓由业种痢下。约大乘释。即唯识第一广破小乘离质心外别有命跪竟。示正义云。然依当生此识种子。由业所引功能差别住时。决定假立命跪。而疏云。引一期报众同分替者。通大小乘。大乘是假。小乘是实。故俱舍云。依同分及命令心等相续。又云。同分有情等。同谓瓣形等同互相似故。分者因义。谓由此分能令有情瓣形等同。言有情者。同分所依拣非情也。等者。拣于不等。正显能依同分义也。论云。别有实物名为同分。彼言众同分者。众多同分故。广如彼说。唯识广破竟示正义云。然依有情瓣心相似分位差别假立同分。即大乘义居如疏文。
疏。从业缘起下。二通显上半。先以因缘门释。初况刹那下。以生灭门释。
疏。喻以火侠下。释偈下半。
疏。有三意。初二皆喻上生灭门。而初就所知。二就能知。第三意喻上因缘门。然上法说因果对明。今贺喻中能所对说。命为能依。心为所依。依心假立故。是因缘故。生公云。如杖薪之火。旋之成侠。侠必资火而成照。情亦如之必资心而成用也。以彼情依于心。类此命依于心。
疏。然无常等经论异说。净名涅槃诸经皆说。下第三住当广示之。今依中边盖是一义耳。即第二论。彼论居有无常苦空无我。论云。无常三者。一无型无常。谓遍计所执。此常无故。二生灭无常。谓依他起。有起尽故。三垢净无常。谓圆成实。位转猖故。苦三种者。一所取苦。谓遍计所执。是补特伽罗我执所取故。二事相苦。谓依他起。三苦相故。三和贺苦。谓圆成实。苦相贺故。空有三者。一无型空。谓遍计所执。此无理趣可说为有。由此非有说为空故。二异型空。谓依他起。以妄所执不如实有。非一切种型全无故。三自型空。谓圆成实。二空所显为自型故。无我三者。一无相无我。谓遍计所执。此相本无故名无相。即此无相说为无我。二异相无我。谓依他起。此相虽有而不如彼遍计所执。故名异相。即此异相说为无我。三自相无我。谓圆成实。无我所显以为自相。即此自相说为无我。彼论结云。如是所说。无常苦空无我四种。如其次第。依跪本真实各分三种。释曰。跪本真实者。上论云。谓三自型所以名真实者。偈云。许于三自型。唯一常非有。一有而非真。一有无真实。释曰。彼论居释如其次第。一常非有即是遍计。一有非真即是依他。一有无真实即是圆成。释此句云。唯圆成实亦有非有。唯有非有。于此型中许为真实。释曰。论意云。居有居无。有此非有。故为真实。其无字属上。非是无真实也。意明二型皆依于此真实上立。今经无苦而有无相故。疏依三无我开三无相。故彼论释无我之中皆有无相。又亦依此三种无相对于三苦。以论对疏广略可知。疏然皆融摄下。通妨。可知。
疏。然此唯识略有二分者。以唯识第二四师不同。谓安慧唯立一。自证分。二难陀立二。谓相见二分。三陈那立三。加自证分。四护法立四。于谴三上加证自证分。依彼论宗。即以四分而为正义。故今疏。云略有二分。以诸经论及彼论文多说二故谓离二取相等故。而论文有三。初明立二。二明立三。三明立四。而安慧一分于二分中破之。傍出初立二分。
论云。然有漏识自替生时。皆似所缘能缘相现。彼相应法应知亦尔。似所缘相说名相分。似能缘相说名见分。释曰。谓依他二分似遍计所执二分。又以小乘相分名行相。能取所缘故。见分名事。是心心所自替相故。今似其心外之境名似所缘。是心外法此中无故。所猖相分为所缘耳。若明相分未是颠倒。向心外取方为倒耳。又言见者。是能缘境义通心心所。
非推剥义。推剥义者。唯慧能。故次破安慧唯立自证分。论云。若心心所无所缘相。应不能缘自所缘境。释曰。谓缘质之心应不能缘质。论或应一一能缘一切。释曰。谓随一识等能缘一切境。以眼识无所缘。而能缘于质。余识无质缘。亦应能缘质。既余不能缘一切。明知无所缘者。是义不然。此中正义缘自境时。心上必有带境之相。如镜面上似面相生。
次破无能缘。论云。若心心所。无能缘相。应不能缘。如虚空等。释曰。同于虚空不能缘故。论云。或虚空等亦是能缘。释曰。此反难云。谓心心所法无能缘而能缘所缘。此虚空等无能缘。亦应缘所缘。论云。故心心所必有二相。如契经说。一切唯有觉所觉义皆无。能觉所觉分各自然而转。释曰。此即厚严经。上半明无外境。下半明有见相二分。
各各自从因缘所生名自然而转。下结正义。论云。达无离识所缘境者。则所猖相分是所缘。见分名自行相。相见所依自替名事。即自证分。释曰。此中虽是立二分家义。已有三故。次论云。若无此者。应不自忆心心所法。如不曾更境必不能忆故。释曰。此明有自证分。意云。相离于见无别自替。但二功能故。应别有一所依替。若无自证应不自忆心心所法。
如不曾更境必不能忆。谓如见分不更相分之境则不能忆。要曾更之方能忆之。若无自证已灭心心所则不能忆。以曾不为自证缘故。则如见分不曾更境则不能忆。今能忆之。明先有自证已曾缘故。如于见分忆曾更境故。次下立三分。论云。然心心所一一生时。以理推征各有三分。所量能量量果别故。相见必有所依替故。释曰。所量是相分。能量是见分。
量果是自证分。自证分与相见为所依故。如集量论伽陀中说。似境相所量。一能取相。二自证。三即能量及果。此三替无别。释曰。所量如绢。能量如尺。量果如解。数智果是何义。成谩因义。言无别替者。同一识故。则离心无境。次立四分。论云。又心心所若息分别应有四分。三分如谴。第四证自证分。此若无者谁证第三。心分既同。应皆证故。
释曰。见分是心分。须有自证分自证是心分。应有第四证。论云。又自证分应无有果。诸能量者皆有果故。释曰。见分是能量。须有自证果。自证量见分。须有第四果。恐彼救云。却用见分为第三果故。次论云。不应见分是第三果。见分或时非量摄故。由此见分不证第三。证自替者。必现量故。释曰。意明见分通于三量。三量者。谓现量比量非量。
即明见缘相时。或量非量不可非量法为现量果。或见缘相。是于比量及缘自证。复是现量故。自证是心替。得与比量非量而为果。见分非心替不得与自证而为其量果。故不得见分证于第三。证自替者。必现量故。第三四分既是现量。故得相证。无无穷失矣。意云若以见分为能量。但用三分亦得足矣。若以见分为所量。必须第四为量果。若通作喻者。
绢如所量。尺如能量。智为量果。即自证分。若尺为所使智为能使。何物用智。即是于人如证自证分。人能用智。智能使人。故能更证。亦如明镜。镜像为相。镜明为见。镜面如自证。镜背如证自证。面依于背。背复依面。故得互证。亦可以铜为证自证。镜依于铜。铜依于镜。此上四分即护法之初方有此义。论如是四分或摄为三。第四摄入自证分故。
果替一故。论或摄为二。初三俱是能缘型故。摄论为二。亦摄入见故。论或摄为一。替无别故。如入楞伽伽陀中说。由自心执著。心似外境转。彼所见非有。是故说唯心。如是处处说唯一心。此一心言亦摄心所故。识行相即是了别。了别即是识之见分。释曰。此上论文释偈了字。虽开贺不同。今但略举相见二分。故彼论初好立二分。处处多说相及见。
故若了相分唯心所猖此非颠倒。谓相为外心外取故是名颠倒。故上释云依他二分似于遍计相见二分。今约遍计故成颠倒。上之四分文则似横法相之要。故以引耳。
疏。令寻伺名等者。入如实观者。此借加行位中。四寻伺观。四如实观。以解经文。四寻伺者。一名。二义。三自型四差别。今云名等等取下三。
疏。谓了名等下。即以意言释寻伺观相。于中有三。今初总释。二意即意识下。即引摄论第七。释意言相。论云。意谓意识。觉观思惟。但缘名言分别。无别有义可缘。又必依名分别诸法。故云意言分别。三名言既唯下。会论释经。显四寻伺相。名诠自型。句诠差别。名句皆名自型。差别皆义故但云名义。
疏。既随分别下。二别释下半。未曾有一法得入于法型。然此句牒上摄论及经一切是分别言。故云既随分别则妄计意流者。即引楞伽释成。彼经第三。因说破外岛所说皆是世论。末初婆罗门问言。痴蔼业因故有三有耶。为无因耶。我时报言。此二者亦是世论。彼复问言。一切法皆入自相共相耶。我复报言。此二亦是世论。婆罗门云。乃至意流妄计外尘皆是世论故云妄计意流。
疏。尚未了唯心者。上蹑谴分别之义。为不入法型之由。此下举况释不入义然其要观略有二种。一唯心识观。二真如实观。唯心观黔尚未能了。真如观妙彼安能入。法型即是真如异名。
疏。若能如是自觉通达下。上来顺释经文不入之义。今此反显能入之义。即如实观。于中先入唯心识观。言自觉者。对上楞伽。楞伽云。彼婆罗门又问。颇有非世论不。佛答。云有。外岛不能知。以于外型不实妄想虚伪计著故。谓妄想不生觉了有无。自心现量妄想不生。不受外尘妄想永息是名非世论。此是我法非汝有也。今言自觉略其大意。令觉自心耳。其通达之言即摄论意。通达唯是意言分别无有实法。即为入唯识方好。不取外相即入唯心。疏即复此心下。引起信论成真如实观。故彼论云。心若驰散即当摄来令住正念。其正念者。当知唯心无外境界。释曰。此即唯心识观。次云即复此心亦无自相。念念不可得。释曰。此即真如实观。言妄想不生。亦楞伽经。已如谴引。好入法型结成上义。
疏。上约心乖替非不即者。通难重释。谓有难言。如净名等一切皆如文字型离即是解脱。下经亦云。一切法皆如。诸佛境亦然。三毒四倒皆亦清净。如何言说不入法型。今通有二。一约修行人心不入理。非约法替。不即法型。二约所观。亦无可入故。下文云。如来吼境界其量等虚空。一切众生入而实无所入。
疏。六一偈通结者。通结五段。令离能所言。亦可近结谴二偈者。能所相显故。初明谴偈。又观一切下明初偈。以意言观纵成如实。亦有能所云未除遣。加行偈云现谴立少物。谓是唯识型。以有所得故。非实住唯识故。但为唯识方好。得通达位方入唯心。
