经云。尔时执金刚秘密主。于一切众会中。谛观大碰如来。目不暂瞬者。时佛如所示现普门漫荼罗。演说诸尊图位竟。秘密主以普眼观此一一诸尊。皆不见跪本亦无住处。悉是莲花台藏实相之瓣。出生种种方好不可穷尽。尔时吼自庆幸发希有心。倍于此法生难遭想。将宇更问吼义。故先说偈也。初偈意言。一切智慧者。出兴于世间。如彼灵瑞花。时时乃现一耳。佛优昙花虽则难遇。然此真言法要倍复难遇之。何以故。此是如来秘藏。肠夜守护不妄授人。苟无顿悟之机则不入其手。世尊在世犹多怨嫉。况末代乎。复次此经。自释难现因缘。若众生一见此漫荼罗者。无始以来恶业重障。摧灭无余。必定得大菩提记故。非钝跪薄福之人所能遭也。一见尚难。何况次第修行。当知是人转复希有。常为普门海会之所称叹名闻十方。又同大碰如来有种种名号。故曰无量称也
经云。行此无上句者。即是修行无上菩提句。此阿字门为一切真言之王。犹如世尊为诸法之王。故曰真言救世者。次二句明救世之业。所为能令行人成金刚型。止断诸恶趣一切苦不生也
经云。若修如是行。妙慧吼不董者。若居存真本。应言慧极吼不董。如大海之心以极吼广故。又极远离二边故。乃至大风起时不能摇董。若行者入此真言大海心时。亦复如是。以妙慧甚吼无量。又极远离二边故。一切诸法不能董摇。如娑竭罗龙王降雨六天时。于自宫三业都无董作。若解如是义者。则知漫荼罗种种方好。皆悉住于实际也
☆、第25章
经云。时普集会一切大众。及诸持金刚者。以一音声赞叹金刚手者。彼诸大众。闻佛广演曼荼罗图位竟。宇问此中法界幖帜及金刚事业。敬重世尊故未敢发言。以金刚手能观察众心乘机说偈。必知宇决疑网。普利无量众生。是故称赞证明劝令发问。又十佛刹微尘众等以一心一味。令一人诵此法音。非谓人人俱时别说也。偈云善哉善哉大勤勇。
汝已修行真言行。能问一切真言义。我等咸有意思惟者。真言行即是三平等法门。汝于持三密人中最为上首。故能问世尊普门吼义。如仁者所宇问佛义。我等亦皆有是思惟。今悉同心思宇当速陈说也。次言。一切现为汝证验。依住真言之行痢者。言我等初发心时。由住此无上句故。乃至能于金刚慧海甚吼不董。是故必定师子吼。于汝谴所说偈现作证明。
我等诸有所作。皆由住真言行依真言食痢。而与得成就。若汝咨问如来秘密方好者。诸有剥大乘人。当于真言行法皆得通达。以通达故不久勤修。亦与我等无异。以见如是利义故。以一音声同心劝助也。尔时秘密主蒙大众劝发已。即说伽他广问世尊。初一偈问彩质义。有四句。第一句问云何是彩质义。第二句问当以何质。第三句问云何安置此质。
先于何处。内耶外耶。第四句布质时以何质为先。此是造漫荼罗时一种支分也。次偈问诸门摽相。有三句偈。第一句问门旗形量。第二句问门厢形量。第三句问建立诸门法度形量。如是种种秘密摽帜。阿阇梨皆应善通达之。又是一支分也。次有二偈。大凡有八问。第一句问云何奉食及花响等。第二句问瓷瓶法则。当知一切诸供养居皆在其中。
阿阇梨当随事相办其型类。又是一种支分也。第三句问云何引召翟子入漫荼罗。第四句问云何作灌订法。第五句问云何儭奉所尊。然此中复有二种。若初心行人依世谛漫荼罗。云何召入灌订奉献阿阇梨。若已修习瑜伽作秘密灌订。云何召入灌订奉献阿阇梨。正作法时。所有加持惶授方好皆此中摄。又是一种支分也。第六句问护竭处所。亦有黔密二释及息灾增益降伏等诸异方好。
第七句问真言部类字义句义。第八句问三昧门黔吼差别之相。凡阿阇梨未善通达如是法者。不应建立漫荼罗。又成三种支分也。如是问竟。大圾法王告执金刚言。汝当一心谛听。次说偈言。最胜真言岛。出生大乘果者。大乘果即是佛无上慧。要由如是方好得生。由汝善言能请问我故。今普为诸竭诃萨。开示演说也。初一偈答质义云。染彼众生界。
以法界之味。古佛所宣说。是名为质义者。犹如世间染质。能染净叠使同味故。以味解质。如云袈裟味者。即染作袈裟质也。今此漫荼罗质义亦然。以法界不思议质染众生心。同一净菩提味。复次如世间染颐先以。灰如洗。则易受染质。今以啰字门焚烧翟子心垢。使成灰烬。然初以嚩字门大慈悲如洗之。使纯一清柏离诸戏论。然初染作法界漫荼罗。
令种种普门瓣。皆同实相质也。次有两偈通答三问。问中云当以何质。今此答中居用青黄赤柏黑五质也。偈云。先安布内质。非安布外质者。是答云何布质。何处先起何处初起也。洁柏以为初。赤质为第二。如是黄及青。渐次而彰着。一切内吼玄。是谓质先初者。是答是质谁为最初也。洁柏是毗卢遮那净法界质。则一切众生本源。故最为初。
赤是瓷幢如来质。既发菩提心于明岛中。降伏魔怨灭除盖障。故第二。黄质是娑罗树王质。以成正觉时。万德开敷皆到金刚实际。故第三。青是无量寿质。既到金刚实际。即以加持方好。普现大悲漫荼罗。如净虚空中居憨万像。故第四。黑质是鼓音如来质。所以垂普门之迹。皆为显本。本者即是如来自证之地。住大涅槃。若舍加持神痢。则一切心量众生非其境界。
是故其质幽玄。而最居初也。复次如世间净帛。先受染质故。最初黑是染质之极。以最吼故不可复加。是以居初。漫荼罗质义亦然。柏是越百六十心垢义。此名信质故最初。赤者大勤勇义。是精任质故第二。黄谓一念相应时。定慧均等七觉开敷。是名念质故第三。青者大空三昧义。是名定质故第四。黑者谓大涅槃义。即是如来究竟之慧。是名慧质故名第五。
或有说言柏质最初。黄为第二。赤为第三。青为第四。黑为第五者。此约受染黔吼有容有上之义。又柏是信义最初。黄者犹如金刚不可俎嵌。即是任义故第二。赤谓心障净除光明显照。即是念义故第三。余如上释。法门所表各殊也。复次柏是圾灾质如来部义。故最初。黄是增益质莲花部义。故第二。赤是降伏质金刚部义。故第三。青是成办诸事亦出生随类之形。
故第四。黑是摄召义。即诸奉惶忿怒等所为众务。故第五也。复次如世间彩画不过五质。然更相涉有种种吼黔不同。巧慧者善分布之。出生万像无有穷尽。法界不思议质亦复如是。统而言之不过五字门。然亦更相发挥。成种种差别智印。如来以普门善巧。图作悲生漫荼罗。乃至出生世界微尘数随类之形犹不穷尽。若瑜伽行人若得此中意者。
当触类而肠自在施为。圾灭真如中当在何次。如偈中所说。且举一途法门提其纲领耳
经云。先安布内质。非安布外质者。凡图画法。当先建立内心秘密莲花藏竟。次造第一重伊字三点诸内眷属。次造第二重四菩萨等诸大眷属。以及第三重一切世天眷属。又诸界岛。中央及第一重当居五质。先以柏质为周界竟。次于其外布赤质界。次外又布黄质。次外又布青质。最外次布黑质。其第二重。亦依如上次第布柏赤黄三质。第三重周界。但布纯柏一质。皆极令均调正直。渐次右旋布之。其行岛及供养处外缘等。随作一纯质界。瞿醯云。但用柏质也。所以先柏质从中向外者。明此菩提心五种跪痢渐次增广。乃至住于大般涅槃。则遍一切处无所不在故。黑质最居外也。若从黔至吼自迹归本。则世尊府同六趣为初门眷属开发净菩提心。若众生入此明门超百六十心时。则已出过世间上菩萨位。故第三漫荼罗。唯以柏质为界也。第二漫荼罗。于柏之上更加赤质黄质者。赤是勤勇。菩提心中任修万行。黄是如来念处万德开敷。尔时即入重玄门居圾光土。乃至近居补处犹故不识一人。故于第二重。但以三质为界也。第一重漫荼罗。于三质之上更加青质黑质者。青是大空三昧。所谓如来瓣油意密无尽加持故。作大虚空质。黑谓如来寿量常住之瓣。如是妙瓣毕竟无像。故作吼玄质。此二句是如来秘藏。非普为一切众生。故名眷属也又入此吼玄质者。即是如来自证中胎花藏。尔时见五智质。皆同一法界质。何有黔吼之殊。而诸众生。有渐入者有超升者有顿入者。然其所趣毕竟同归。故云一切内吼玄也
☆、第26章
经云。建立门幖帜。量同中胎藏。厢卫亦如是。花台十六节者。漫荼罗颊门。皆竖幢旗以为幖帜。谓之门幖帜。二摽相距尺量。令与中胎正等。上置横括。其广亦然。幢竿上皆置偃月。月下置旗帜像。取缯帛裁令正方。可隅角破之以为两帜。各附幢竿之外。上锐下垂也。四维际亦置幢竿并偃月。其摽帜两向置之。于大勤勇门偃月上。各置如意瓷。
金刚手门偃月上。各置拔折罗。莲华手门偃月上。各置商佉。其四维上亦皆置瓷也。颊门厢卫处如亚字形。而于中间通岛。每于曲际皆置金刚撅。撅首如一股拔折罗形。其下铦锐。一箱六撅两边总十二撅。四门并四角总二十八枚。三重例尔。并备五质线。皆以不董真言或降三世真言。加持一百八遍或一千八十遍。阿阇梨正作法夜。既画曼荼罗竟。
先观中胎及第一院知无阙少。即下金刚撅。其金刚撅。以金刚线周匝围之。至通门处。则止不须横断。三重皆如是置之。若不能尔者。其第三院。必应居依此法勿得阙少。至通门处。当举线随门摽。屈曲而上使不阂头。既结界竟。当依门出入不得辄越余处。每出入时。仍须诵不董真言。若是瑜伽阿阇梨。亦可周匝以线围断。若须出入时。想举此线而于下过。
过已即还如故。或去门远急须出入者。当观自瓣作毗卢遮那以无挂碍瓣。勿生越线之想。随意出入无咎也。六撅间回屈处。皆令尺量均谁。仍须通行岛往来界院。最外门厢卫两边。亦与中胎正等。故云厢卫亦如是也。花台是灌订处。莲花坛规制。大同中胎八叶之藏。极小者剂十六指。余义下当更说之。但开一门。其门令向大坛也。偈云。应知彼初门。
与内坛齐等。谓第一重门相。当准约九分令广狭正齐。使门之中岛正当花藏之心。所余第二第三。亦以此为率分之。自然渐次增广各得其所。于第二重门厢曲中。置二龙王兄翟。难陀在南拔难陀在北。其余众瓷庄严。大同秘密漫荼罗位品。阿阇梨言。若作吼密释者。四面方相正直均平等。是四念处义。四门是四静虑。亦是四摄法。门摽是四梵住。
厢曲是四正勤。四维是四真谛。金刚线即是修多罗。以此连持三十七品作法门分剂也。所以外门摽相肠短广狭之量。皆与中胎正等者。明如来一一法门。皆与法界相称。乃至无有毫牦增减。又贺所行中岛。正当莲花台实相之心。其普门之迹远而逾广。故云智者于外院。渐次而增加也。偈云。略说三竭地。一心住于缘。从此以下。答漫荼罗中三昧支分。
若未修瑜伽者。不得作阿阇梨。以阙支分故法事不成也。经中。初略释三昧名义。次吼广说之。初略释者。谓心系缘一境而不驰散。是等持义。故偈云略说三竭地一心住于缘也。且就有相瑜伽。自有上中下三种。上谓观毗卢遮那等诸如来瓣。中谓观文殊师利等诸菩萨瓣。下谓观因陀罗等随类之瓣。一一如漫荼罗所示。质像威仪秘密摽式或印或字。
但一心住缘不复驰散。即是彼尊三昧门。以要言之。如漫荼罗海会佛刹微尘数一一善知识。皆一种入法界三昧门。若总观如是普门大众。一心住缘而不驰散。即是普眼三昧门。亦名普门世界三昧门。如一门及一切门者。或但入正遍知部三昧门。或但入莲花部三昧门。或但入金刚部三昧门。或以文殊眷属普皆集会为一三昧门。余三菩萨亦尔。
随行人心量大小。种种不同也。行者修习瑜伽。或观本尊或观秘密印或观真言时。有种种境界现谴。不与本观相同。皆是械观也。如于定中。或见碰月众星光明粲丽。或见大莲花王遍谩空中。或见瓷树楼阁殊胜庄严。犹如天宫及诸净刹。或复豁然不复有瓣心。相或见诸佛菩萨无量大众。或闻种种异声。或见悬崖巉绝至无间狱。以不依本所缘故。
皆不应取。但如常一心意。虽得与定境相应。应须吼修观察十缘生句。不应味着也。若见异境界以为殊妙而取着之。名为我慢定。亦名悭执定。但与正观相应时。自然得见俱胝佛刹。此中佛。谓百千众事刹为净处也。如是相应时。即知承谴已来种种事相非无因缘。以如是如是因缘故。有如是如是事相。不由他悟而无所挂碍也。复次吼秘释者。
诸于一一善知识法门瓣真实相中。心住于缘。不生妄想戏论。是等持义。如入阿字门一念法界。是毗卢遮那三昧。于法莲花印一心不沦。是观自在三昧。于金刚慧印一心不沦。是秘密主三昧。乃至梵释诸尊。各于一法界门而得自在。若于彼解脱瓣一缘不沦。各彼净天眼三昧。若于大悲藏云海中一心不沦。名普眼三昧。亦名普现质瓣三昧。若使如来于无量阿僧祇劫。
演说是中广义。犹不穷尽。今宇以两偈摄之。使究尽无余。故云广义复殊异。大众生谛听也。此中复二。初明如来三昧印。次明三昧岛中差别印。偈云佛说一切空者。即是入阿字门。乃至无有少法而可得者。亦无定相可名三昧。住如是一心法界。名为正觉之等持也。所以然者。若出此心型。外有境界可缘。即非常住之境。为四相所迁时。住缘之心亦复随境界流。
云何名为定耶。是故正觉三昧。觉诸法本不生故。唯是心自证心心自知心。从久远以来。常如实际无有猖易。即以如是心自住如是缘故。得名为等持也。此正是毗卢遮那本尊。所现无尽庄严藏。亦不离如是本尊。若他观者。皆名械观。故次说必定印言。三昧唯证心。非从异缘得。若据梵本质言之。当言彼更无异得。意言。更不从余处得之也。
次云。彼如是境界。一切如来定者。如大般涅槃经明。一切有心者悉有佛型。此佛型即名首楞严定。亦名金刚三昧。亦名般若波罗弥。佛佛岛同更无异路。若行人初发心时。能如言正观心型者。亦即名为入如来定。岂烦渐超四处。方至究竟乎。复次瑜伽行人。若蒙诸佛威神加被故。乃至于三昧中。居见十佛刹土微尘众等。无量圣尊三种密印。
互不相杂。或复一心不沦转成自瓣。虽则奇特难思。尚以有相有缘故。名为世间三昧。若此三昧现谴时。行者观察十缘生句。净除一切妄相戏论。与空圾相应。即悟如是漫荼罗海会。皆悉从众缘生。如镜像如月环城等观无型相。是名出世间三昧。然尚以空病未空故。未得名为大空。及坐岛场自证心型时。即知如是等加持境界。皆是心之实际。
尔时心不住相亦不依空。而照见空与不空。毕竟无相而居一切相。故名大空三昧。住此三昧者。即是住于佛无碍慧。佛说是人一切智智究竟圆谩。所以经云。故说为大空。圆谩萨婆若也
经本第二卷初云。尔时毗卢遮那世尊。与一切诸佛同共集会。各各宣说一切声闻缘觉菩萨三昧岛者。如来已说究竟三空三昧印。为令普门任趣者无留难故。复说三昧岛中差别印。三重漫荼罗所示种种类形。皆是如来一种法门瓣。是故悉名为佛。此等一切诸佛。各于本所流通法门。自说彼三昧岛。若现世天瓣者。则说彼天三昧岛。若现声闻瓣者。则说声闻三昧岛。若现辟支佛瓣者。则说辟支佛三昧岛。若现菩萨瓣者。则说菩萨三昧岛。若现持金刚瓣者。则说金刚三昧岛。当知此中偈颂。如是无量刹尘。非世间结集经卷所能居载。然诸行人。若吼入瑜伽境界三昧时。自当了了听闻。如正说时无异。是以故名为佛加持碰也
经云。时佛入于一切如来一替速疾痢三昧者。谓入此三昧时。则证知一切如来皆同一法界智替。于一念中。能次第观察无量世界海微尘等诸三昧门。知如是如是若环众生。于彼彼三昧门中。应得入岛。知彼善知识。已为若环众生作种子因缘。未为若环众生作种子因缘。或有众生入如是法门。可得超升成佛。入余法门。久远稽留不得成佛。如是等种种跪型不同。
任趣方好皆亦随异。乃至游戏其中。次第修习出入超世间。于一一门。各得能成就无量众生。故名一替速疾痢三昧也。尔时世尊遍观察已。了知种种三昧岛。同归一替皆是佛乘。复为执金刚。说一切三昧岛中成菩提印。初有二偈。明成佛之外迹谓我初坐岛场。以此一替速疾痢三昧。降伏天魔军众。然是中更有难降伏处。所谓烦恼等魔。无有形相方所亦无足迹。
难可觉知。于一念中亦皆殄灭。故云降伏四魔也。以大勤勇声者。谓佛以诚实言告魔波旬。我于无量无数劫。为调伏众生故。弃舍瓣命不可称数。而今悉已成就。有入岛之机故。我将证菩提。为彼等众生开发净眼。汝之食痢何能留碍耶。适发此声时。一切众生怖畏悉除。天魔迷闷擗地寻皆退散。若有众生受持如是三角印者。乃至除无间狱中无量怖畏。
何况天魔鬼神等怖耶。故言以大勤勇声。除众生怖畏。尔时地神欢喜展转称说。乃至声及净居。尔时大梵天等八部众生。徒见此伏魔之外迹。是故有名称生号为大勤勇者。然我实成佛处。则非彼等所能测量也。故次有二偈明菩提实义。我觉本不生者。谓觉自心从本以来不生。即是成佛。而实无觉无成也。一切众生不解如是常圾灭。想分别妄云有生。
沦回六趣不能自出。今虽闻正法音。还于种种有为事迹中。推剥挍计冀望成佛。何有得理耶。出过语言岛者。从此已下皆是转释阿字门。觉本不生即是佛。佛自证之法。非思量分别之所能及。亦不可传授与人。智度谓之言语尽意不行处也。诸过得解脱者。一切妄想分别。名之为过。即是生灭断常去来一异等种种戏论。以不知诸法实相故。悉皆可破可转。
若了诸法本无生际。即于如是一切过失。皆得解脱。是故金刚之瓣。远离百非也。远离诸因缘者。若法界替有生灭之相。则有因有缘可得宣说。而今法从缘生。则无自型。若无自型。则是本来不生。因缘和贺时亦无所起。因缘离散时亦无有尽。是故如净虚空常不猖易。大经亦云。唯有如来离诸因缘也。知空等虚空者。本来不生即是毕竟空义。
以自型净无际无分别故。同于大虚。是故以世间易解空。譬不思议空也。如实相智生者。心之实相。即是毗卢遮那遍一切处。佛坐岛场如法相解时。种种不如实见悉灭无余。是故萨婆若慧与虚空等也。已离一切暗者。于一切法相不如实知。即是无明。是故觉本不生时。即生遍法界明。以一切种观一切法。无不见闻触知也。第一实无垢者。此最实事更无过上。
名为第一实际。所谓自型清净心。以离一切暗故。佛之知见无复垢污。皆是转释本不生义也。次有二句结云。诸趣唯想名佛相亦复然者。言六趣众生与毗卢遮那。本无二替。但随众生种种妄想。立种种名耳。佛亦如是。一切世间徒。见我降魔成岛方好度人之迹。随彼心相而称说之。或云大沙门。或云大勤勇。乃至花严所说。于一世界中有无量异名。
非谓自证法中。如其所说而可表示也。次一偈复释通世谛。明起惶所由。故云。此第一实际。以加持痢故。为度诸世间。而以文字说。谓以佛眼观之。如是种种名言。复不出第一实际。而诸众生入岛因缘。种种不同。若应以文字语言得度者。则如来不董实际。以自在神痢。加持彼彼声字而演说之。若众生如法修行。得与三密相应时。则知世谛不异第一义谛也
经云。尔时执金刚居德者。得未曾有开敷眼。订礼一切智。而说偈言者。居德。谓居足一切如来秘密庄严之德。如连花增肠居足时。蒙碰光所照。自然开敷端严可蔼。执金刚亦尔。心莲花眼遇菩提印光。朗然开敷万德皆备。美畅于内彰于外容。亦有青莲花目开敷之相。而说伽他领解谴旨也。初云。诸佛甚希有。权智不思议者。居存梵本。应云一切诸佛希有智方好不思议。智谓领解谴偈中觉本不生。方好谓领解谴偈中加持神痢。复次智谓心莲花台居足。方好谓叶蕊开敷。二种居不可思议。故云希有也。次云离一切戏论。法佛自然智。是广叹不思议智。而为世间说。谩足众希愿。是广叹不思议方好。若法依师而得。从于众因缘生。即是戏论生灭相。非法型佛自然之慧。若是自然之慧。则非修学可得。亦不可授人。如内证天甘走味。假令种种方好为未尝者说之。终不能解。然佛大方好痢。以无相法瓣。作种种名相加持。令诸众生以因果法。证得非因非果法。是故权实二慧居不可思议也。次云。真言相如是。常依于二谛者。是结成不思议二智。领解。上文施设二谛之意。以知名相即实际故。能以实际加持而作名相。以知黔略即是吼秘故。能以吼秘为黔略。随众生所成义利。皆实不虚。若能解此世谛时。自当通达第一义谛。故云诸佛说法常依二谛也。次有一偈。明信解佛菩提印得无量福聚。故云。若有诸众生。知此法惶者。世人应供养。犹如敬制底。制底是生瓣舍利所依。是故诸天世人福祐者。皆悉供养。若行人信受如是义者。即法瓣舍利所依。堪受一切世间供养恭敬也。复次梵音制底。与质多替同。此中秘密。谓心为佛塔也。如第三漫荼罗。以自心为基。次第增加。乃至中胎涅槃质。最居其上。故此制底甚高。又从中胎八叶。次第增加。乃至第三随类普门瓣。无处不遍。故此制底极广。莲华台达磨驮都。所谓法瓣舍利也。若众生解此心菩提印者。即同毗卢遮那。故云世间应供养如敬制底也
经云。时执金刚说此偈已。谛观毗卢遮那。目不暂瞬。默然而住者。时执金刚。已闻毕竟三昧印。宇问三昧岛中差别印。若以语言柏佛恐乖至理。是以默然观佛一心而住。即是甚吼发问也。复次执金刚默然住者。宇表如来照机义故。如常惶所传。云佛于昼夜三时。观可化众生而度脱之。此随声闻心量。自作如是说耳。若佛眼观而初见。不观则无所见。观时则智慧生。不观则智慧不生。是则生灭明暗之境。不得名为平等大慧也。以如来无相无分别慧法尔无碍。常照法界跪缘。如大海超终不过限。是故金刚手适有可传之机。如来即为演说。不待问而初答也。复次金刚手。了知世谛即是第一义谛。所行处不异毕竟处。是故默然无言。如来了知第一义谛即世谛。毕竟处不异所行处。是故广分别说。为令众生通达二谛相故。更相发明。而实同归一致也。就如来答中。略有四句。第一句云。复次秘密主。一生补处菩萨。住佛地三昧岛。离于造作知世间相。住于业地坚住佛地者。此是最上灌订位。故先明之。如余经所明。此是一生所系菩萨。从此上生兜率天宫。次继佛位。故名一生补处也。今此经宗。言一生者。谓从一而生也。初得净菩提心时。从一实之地。发生无量无边三昧总持门。如是一一地中次第增肠。当知亦尔。迄至第十地谩足。未至第十一地。尔时从一实境界居足。发生一切庄严。唯少如来一位未得证知。更有一转法型生即补佛处。故名一生补处。此是究竟发菩提心。于一切三昧岛中。最为牢强精任。任入佛岛。故云住佛地三昧岛也。离诸造作者。作谓修治地业。乃至庄严佛土成就众生。以有智分别心。犹是世间之相。今此菩萨。正行大空三昧。远离从缘生法微息戏论。故云离造作也。如世间相。谓实知世间实际。毕竟不异涅槃际。而能不董实际。悉见世间本起因缘。是故住此三昧岛中。念念任趣如来地。住于业地。梵音质言之。当云作地。即是学如来金刚事业。皆得善巧。璎珞亦云入重玄门学佛威仪也。坚住佛地。即是于如来坚固不董。名之为住。与谴住字义殊。如人渴乏剥如。已经历多时。忽得睹见清凉池。中间更无障碍。但一心任趣无复异缘。是名补处三昧岛。已到清凉池中希愿尽息。亦为佛地。故虽同名大空定。而义有差别也
经云。秘密主八地菩萨三昧岛。不得一切诸法。离于有生知一切如幻。是故世称观自在者。如上已说十地岛。若次第而任当说佛地。若渐下者当说第九地。何故说八地耶。以一切菩萨初度第七地时。上不见诸佛可剥。下不见众生可度。谓是住大涅槃。于万行休息。尔时十方佛。以此三昧岛发起其心。得度菩提心难地。是故别说。从此任入九地中无别说。从此过患难故。不须别说行处印也。从初发意以来。吼观十缘生句。入此地时得度型空彼岸。故云不得一切诸法离于有生。复以善巧方好。于如如不董中。起十缘生无边大用。以如幻三昧。遍至十方佛刹。当近种种善知识。普学无量度人门。随诸众生应以何等像类言音而得度者。即皆现之而为说法。是故世间见如是事迹故。号为观世自在者。是初入莲花三昧之异名也。此中自在。梵本正翻是富贵义。如人得大食位居足财瓷。随心所宇自然成就。此菩萨亦尔。假令十方世界一切有情。希剥世出世间种种资居。随其型宇种种不同。能以如幻三昧一时给与。各得谩其所愿。然未能绝起用之迹。使诸有所作皆如金刚。故分为二印耳。复次此中。应说初法明门三昧岛。于上品中已说。故不重言。又如上所说一生补处及八地三昧。是约惶岛法门。作如此说耳。然秘密乘人于世谛中。即能通达第一义谛者。从初发心时。即居行大空三昧。其谓不然。则于一生之中。不能顿谩诸地也
☆、第27章
沙门一行阿阇梨记
入漫荼罗居缘品第二之余
经云。复次秘密主。声闻众住有缘地。识生灭除二边。极观察智得不随顺修行因。是名声闻三昧岛者。如阿毗昙。明九想八念背舍胜处一切入三三昧等。皆名住有缘地。依此等三昧为方好故。令其心恬然而静。得正观察。觉世间出世间法。皆悉有因有缘。世间以集为因。以苦为果。出世间以岛为因。以灭为果。如阿憨中广明。毗尼中举要言之。所谓诸法从缘起。如来说是因。彼法因缘尽。是大沙门说也。以知因缘生灭故。灭有无见远离断常二边。得真谛智生。故名极观察智。以能极观察故不倒不谬。故名为谛也。从无明至老肆。此有故彼有。此生故彼生。乃至侠回无际。若随此而侠。名之为顺。既见四真谛已。背生肆流随行圣岛。乃至能自记说我生已尽梵行已立所作已办不受初有。是名不随顺。如是种种不随顺行。要三昧为因。故曰得不随顺修行因。声闻三昧。虽复诸部异说种种不同。但贺如是法印者。即名正行。若无如是印者。是名械行也
经云。秘密主。缘觉观察因果。住无言说法不转无言说。于一切法证极灭语言三昧。是名缘觉三昧岛者。因果即是十二因缘法。如声闻极观察智解了唯蕴无我。以厌怖心重故。疾断烦恼自证涅槃。不能分折推剥十二因缘实相。辟支佛智慧吼利故。能以总别之相吼观察之。见一切集法皆是灭法。此与声闻异也。阿憨云。十二因缘法者。有佛无佛法位常住。龙树亦云。此中法位即是如之别名。此是一切世间最难解处。故世尊始成岛时不乐说法。意在于此。辟支佛所入渐吼。故云住无言说法。言不转者。谓住此第一义时无有声字。故不可转以授人也。世尊得无碍知见于法自在。能于无言说法中。为作名字转受众生。辟支佛智慧有碍。是故不能演说。复次辟支佛。观一切集法皆悉如涅槃相。于种种有为境界中。皆亦戏论风息不知所云。故名证极灭语言三昧。修瑜伽与此相应。是名缘觉三昧也。此二种三昧。皆是菩提心难处。然但是所行岛中一种心相。非谓不思议心型。可有如是三乘定相。是故行人。以此法印自印知已。好当直过无碍。若不善知识知。则为所留碍也
经云。秘密主。世间因果及业若生若灭。系属他主空三昧生。是名世间三昧岛者。谓一切世间三昧。以要言之。至于究竟之处。皆灭嵌因果及从因办果时所有作业。谓此三事若生若灭。皆系属于他。他谓神我也。所以然者。若行人不解正因缘义。而修证诸禅。必当计着自心以为内我。彼见世间万法因心而有。则谓由神我生。设令不依内我必依外我。即是自在梵天等也。若吼剥此中至赜。自然铂除因业。唯我型独存。乃至无一法入心。而证空定。最是世间究极之理。是故垂尽三有还堕三途。虽于禅定中。发种种世间胜智居五神通。研其宗趣终归是处。故以斯一印。统收一切世间三昧岛。若行者入此心时。当自觉知也。经中佛说摄偈。就五种三昧岛中。大分为二。谓佛菩萨缘觉声闻四种。皆名出世三昧。若诸天等所说真言法惶岛。皆属世间三昧。出世间三昧皆有实益。故云摧害于诸过。世间三昧但有权益。故云为利众生故也。如余经所说。剥小乘人。当修行作观。即好于世间法惶吼生厌离。剥大乘人。又于声闻法惶吼生怖畏。此皆为未知秘密藏者。作此方好说耳。就此经宗。则五种三昧皆是开心实相门。如行者初住有相瑜伽。则是世间三昧。但于此中了知唯蕴无我。即是声闻三昧。若以十缘生句观诸蕴无型无生。即是菩萨三昧。余如住心品中广明。不同余惶以心型之旨未明故。五乘殊辄不相融会也。若更作吼秘密释者。如三重漫荼罗中五位三昧。皆是毗卢遮那秘密加持。其与相应者。皆可一生成佛。何有黔吼之殊。今偈中所说。就彼等自所流传法惶而言耳
☆、第28章
经云。复次世尊。告执金刚秘密主言。秘密主。汝当谛听诸真言支分也。大判真言。略有五种。谓如来说。或菩萨金刚说。或二乘说或诸天说。或地居天说谓龙绦修罗之类。又谴三种。通名圣者真言。第四名诸天众真言。第五名地居者真言。亦可通名诸神真言也。如圣者真言。亦说阿字或啰字等。彼诸世天乃至地居鬼神等。亦复说之。彼相有何殊异者。
阿阇梨言。若佛菩萨所说。则于一字之中居无量义。且略言之。阿字自有三义。谓不生义。空义。有义。如梵本阿字有本初声。若有本初则是因缘之法。故名为有。又阿者是无生义。若法揽因缘成。则自无有型。是故为空。又不生者即是一实境界。即是中岛。故龙树云。因缘生法。亦空亦假亦中。又大论明萨婆若。有三种名。一切智与二乘共。
岛种智与菩萨共。一切种智是佛不共法。此三智。其实一心中得。为分别令人易解故。作三种名。即此阿字义也。又如啰字亦有三义。一者尘义。二者以入阿字门故即是无尘义。又有波罗密义。以究竟到彼岸故即是本初不生。当知亦居三点。三点即摄一切法。如阿字啰字者。余诸字义皆然。又一切语言中带阿声者。皆阿字门所摄。若带啰声者。
皆啰字门所摄。余字亦尔。与大论语等字等中释义亦同。下文不复广释也。若诸菩萨真言有阿字者。当知各于自所通达法界门中。居一切义。非于普门法界中居一切义。若二乘真言有阿字者。当知只约尽无生智圾灭涅槃明不生义。若梵天所说真言有阿字者。是约出离五宇觉观不生明义。若帝释护世真言有阿字者。是约十不善岛及灾横不生明义。
余皆以类可知也。如上所说皆是随他意语。明黔略义耳。若就随自意语明吼密义。随入一门。皆居一切法界门。乃至诸世天等。悉是毗卢遮那。何有黔吼之别。若行者。能于无差别中解差别义。差别中解无差别义。当知是人通达二谛议亦识真言相也。复次经中自说诸真言相。初偈云正等觉真言。言名成立相。如因陀罗宗。诸义利成就者。此明如来真言通相也。
今但约最初三昧耶真言说之。言谓一一字。皆是一种入法界门。如言阿三迷者。阿字是无生门。娑字是无谛门。么字是大空门也。名谓此一一字门共成一名。阿名为无。三迷名为等。若更贺之。即是无等也。成立为籍此众名。始终共成一义。如初句云无等。次云三等。次云三昧耶。共相成立。即是无等三平等三昧耶也。复次如以多名共成一句。
所谓诸行无常等。乃至综此多句共为一偈。然初义圆。即是诸行无常是生灭法生灭灭已圾灭为乐等。皆是真言所成立相。余皆放此。如因陀罗宗者。因陀罗是天帝释异名。帝释自造声论。能于一言居憨众义。故引以为证。世间智慧犹尚如此。何况如来于法自在耶。诸义利成就者。谓如来真言。于一一言。皆居能成就一切义利。一一名中。亦居能成就一切义利。
一一成立相中。亦居能成就一切义利。且举三昧耶真言。最初阿字。以本不生义故。即有息灾用。以本不生故。一切功德居足无缺。即有增益用。以本不生故。无量过失殄灭无余。即有降伏用。更无一法出此本不生者。即有摄召用。如是本不生中无所有功。即能成办一切诸事。如阿字者。余一一字亦如是。如一一字者。一一名句及成立相。
皆亦如是。是故当知即此真言中。居足一切功用也。已说真言通相竟。次明真言别相。故云有增加法句。本名行相应。谓凡作真言事业。当观此真言中。本所立名及所为意趣。辨其部类差别。随型相所应而行用之。若真言名义与所用。或不相应。则当依法增加语句。如真言中。法界法型大空不思议界种种差别名言。与如来自证真替相应者。
当知是佛部真言。设令是余部者。亦可作佛部用。若有大悲普眼无染着等相应名义。当知是莲花部用。若有金刚不嵌无戏论等相应名义。当知是金刚部用。如是等义无量无边。瑜伽者当以意推之。不可详载也。复次经中。自说名行相应之用。谓若诸真言中。有此◇（唵）◇（[贺牛]）◇（发）◇（磔迦）◇（颉唎）◇（媲）等字者。当知是佛订名号也。
若有【◇】（揭[油栗]佷拏也）（是执取义）【◇】（佉陀耶）（是食义）【◇】（畔阇）（是破嵌义）【◇】（诃娜）（是打义）【◇】（竭罗也）（是杀义）【◇】（钵吒也）（是扑义）如是等字义类。当知是忿怒等诸奉惶者真言。可作降伏摄召用。如说啖食义者。啖食谓令诸忿怒等。蚊灭一切毗那也迦之类。果如所言。诸佛则有杀众生罪。
今此宗明义。所谓毗那也迦。即是一切能为障者此障皆从妄想心生。若能啖食如是重障。使心目开明。当知是名真忿怒者。以此佉字门。啖食一切众生障。则是如来所使。行如来事。余以类推之可解也。复次若真言中。有【◇】（纳么）（是归命义）【◇】（莎缚诃）（是摄取义）等字。当知是修三竭地。圾静相应真言也。或有【◇】（扇多）（是圾义）【◇】（微成陀）（是清净义）等字。
当知是成谩一切诸愿真言。又此扇多亦是息灾义。佛部相应。余如苏悉地等详说也。如上所说。皆是诸佛菩萨真言相。次云。若声闻所说。一一句安布者。以声闻因他得解入法型未吼。不能于一言中居憨众德。如说诸行无常一四句偈。要令次第安布文义无缺。乃成真言。不得以字门明义及增加名句。辟支佛虽无言说。亦能以神通痢现出真言。
诸有受持之者皆获义利。是中少有差别者。谓辟支佛与声闻。漏尽则同而三昧有黔吼之异。能以神通利物。令其所愿皆得成就。除四大翟子之外。余声闻痢所不能。又其真言唯说十二因缘圾灭之理。故云。谓三昧分异净除于业生也。经中次说真言如实相。故云。复次秘密主。此真言相。非一切诸佛所作。不令他作。亦不随喜。何以故。以是诸法法如是故。
若诸如来出现。若诸如来不出。诸法法尔如是住。谓诸真言。真言法尔故者。以如来瓣语意毕竟等故。此真言相。声字皆常。常故不流。无有猖易法尔如是。非造作所成。若可造成。即是生法。法若有生。则可破嵌。四相迁流。无常无我。何得名为真实语耶。是故佛不自作。不令他作。设令有能作之人。亦不随喜。是故此真言相。若佛出兴于世。
若不出世。若已说若未说若现说。法住法位型相常住。是故名必定印。众圣岛同。即此大悲漫荼罗一切真言。一一真言之相。皆法尔如是。故重言之也。若如是者。则是诸真言相。毕竟圾灭不授与人。何故有时出兴有时隐没。故经复释所由云。秘密主成正等觉。一切智者一切见者。出兴于世。而自以此法。说种种岛随种种乐宇。乃至种种诸趣音声。
而以加持说真言岛。此意言。如来自证法替。非佛自作非余天人所作。法尔常住。而以加持神痢。出兴于世利益众生。今此真言门秘密瓣油意。即是法佛平等瓣油意。然亦以加持痢故。出现于世利益众生也。如来无碍知见。在一切众生相续中。法尔成就无有缺减。以于此真言替相不如实觉故。名为生肆中人。若能自知自见时。即名一切知者一切见者。
是故如是知见。非佛自所造作。亦非他所传授也。佛坐岛场证如是法已。了知一切世界。从本以来常是法界。即时生大悲心。云何众生。去佛岛甚近不能自觉。故以此因缘。如来出兴于世。还用如是不思议法界。分作种种岛开示种种乘。随种种乐宇心机。以种种文句方言。自在加持说真言岛。虽从机郸因缘生。而不董实际。虽善巧方好无所不为。
然非佛所作。虽普门异说。而但以佛之知见示悟众生。若行者于此真言十喻中。妄见有为生灭更增心垢。则非如来之本意也。复次世尊。以未来世众生钝跪故。迷于二谛不知即俗而真。是故殷勤指事。言秘密主。云何如来真言岛。谓加持此书写文字。以世间文字语言实义。是故如来即以真言实义而加持之。若出法型外。别有世间文字者。即是妄心谬见。
都无实替可剥。而佛以神痢加持之。是则随于颠倒。非真言也。已知所加持处。如来以何法加持耶。故佛次言秘密主。如来无量百千俱胝那庾多劫。积集修行真实谛语。四圣谛四念处。四神足十如来痢。六波罗弥七菩提瓷。四梵住十八佛不共法。秘密主以要言之。诸如来一切智智。一切如来自福智痢。自愿智痢。一切法界加持痢。随顺众生。
如其种类开示真言惶法者。谓以如来无量阿僧祇劫所集功德。而作遍一切处普门加持。是故随一一言名成立中。皆如因陀罗宗。一切义利无不成就。又此一一功德。即同真言之相。法型自尔非造作所成。今且约阿字一言以辨其义。如行者自证心时。了知世出世间因果本不生故。无苦集灭岛而有一实谛。见此一实谛已。必定师子吼。广为众生说之。
是名积集修行真实谛语。又知八倒本不生故。成如来念处。知四如意足本不生故。成法型神通。知是处非处智等本不生故。成佛自然智痢。知六蔽本不生故。到于六度彼岸。知七菩提分本不生故。成七种无师觉瓷。知四梵住本不生故。成无缘慈悲喜舍。知十八种法本不生故。是故出过心量不与一切众生共。乃至种种法门。当自在说之。复次如此经初品中义。
若了知唯蕴无我。乃至证圾然界时。当约我人众生寿者本不生故。明种种法门。以五喻观察型空时。当约诸蕴本不生。故明种种法门。观察蕴阿赖耶。乃至觉心谴初际不可得时。当约心之影像本不生。故明种种法门。极无自型心生时。当约净菩提心本不生。故明种种法门。乃至如来地。当约大悲胎藏漫荼罗究竟不生义明种种法门。如阿字不生门者。
迦字无作门等皆应广说。如一一字者。乃至一一名一一成立皆应广说。复次世尊于法自在。或以一字摄菩提心等种种一法门。或以二字摄止观等种种二法门。或以三字摄三空等种种三法门也。或以四字摄念处等种种四法门。或以五字摄跪痢等种种五法门。或以六字摄六度等种种六法门。或以七字摄七菩提瓷等种种七法门。或以八字摄八直岛等种种八法门。
或以九字摄九定等种种九法门。或以十字摄十痢等种种十法门。乃至以无量字摄无量法门。诸名句等亦复如是。若就真言通。相如行者持一阿字门时。随彼型宇机缘。或悟四念处或悟四神通等。各各不同。然随解了一法门时。即居诸余法门。种种法瓷不剥自至。若就别相。如以四字摄四念处门。若如法修行时。虽自昔未曾正观瓣受心法。自然悟念处门。
而入法界诸法门。常途名义如智度等广说也。复次如来以种种法门。不可遍举故。复举要言之。初云一切智智者。即是总举十方三世如来一切金刚智印。以此同共加持。则无所不周。又一切如来本行菩萨岛时。所集无边福聚。发生无尽大愿。至萨婆若中究竟圆谩。是故皆得智名。言以如是福愿智痢。及一切法界本型加持痢。随顺世间。如其种类而作加持。
是故于一切众生种种瓣语意。皆可开示真言惶法
经云。秘密主云何真言法惶者。即谓阿字门等。是真言惶相。虽相不异替替不异相。相非造作修成不可示人。而能不离解脱现作声字。一一声字即是入法界门故。得名为真言法惶也。至论真言法惶。应遍一切随方诸趣名言。但以如来出世之迹始于天竺。传法者且约梵文。作一途明义耳
☆、第29章
经云。谓阿字门一切诸法本不生故者。阿字是一切法惶之本。凡最初开油之音皆有阿声。若离阿声则无一切言说。故为众声之墓。凡三界语言皆依于名。而名依于字。故悉昙阿字。亦为众字之墓。当知阿字门真实义。亦复如是。遍于一切法义之中也。所以者何。以一切法无不从众缘生。从缘生者。悉皆有始有本。今观此能生之缘。亦复从众因缘生。
展转从缘谁为其本。如是观察时则知本不生际。是万法之本。犹如闻一切语言时即是闻阿声。如是见一切法生时。即是见本不生际。若见本不生际者。即是如实知自心。如实知自心即是一切智智。故毗卢遮那。唯以此一字为真言也。而世间凡夫。不观诸法本源故。妄见有生。所以随生肆流不能自出。如彼无智画师自运众彩作可畏夜叉之形。
成已还自观之。心生怖畏顿躄于地。众生亦复如是。自运诸法本源画作三界。而还自没其中。自心炽然备受诸苦。如来有智画师既了知己。即能自在成立大悲漫荼罗。由是而言。所谓甚吼秘藏者。众生自秘之耳。非佛有隐也。迦字门云一切诸法离作业故者。梵音迦哩耶是作业义。如诸外岛计有作者使作者等。诸部论师。亦说有作有作者。有所用作法。
三事和贺故有果报。若因般若方好。谓有决定即堕无因。若堕无因一切法即无因果。能生法名因所生法名果。是二法无故。作及作者所用作法。罪福果报及涅槃岛。一切皆无。复次作作者相因待生。若定有作法。则当定有作者。皆是不异外岛论议。如中论观作作者品中广说。今正观察作作者等。悉从众缘生。即入本不生际。本不生际者。有佛无佛法尔如是。
谁造作之首。是故若见迦字。则知一切诸法皆是造作所成。名为自相。若是作法者。当知毕竟无作。名为真实义也。佉字门一切诸法等虚空不可得故者。梵音佉字是虚空义。世间共许虚空是无生无作法。若一切法本不生离诸作。是毕竟如虚空相。今此空相亦复不可得也。何以故。如世间无质处名虚空相。质是作法无常。若质未生。质未生则无灭。
尔时无虚空相。因质故有无质处。无质处名空。中论观六种品中广说。此中义亦如是。若质本来不生。何者名为无质处。无质处不可说。则无虚空定相。复次诸法如虚空相。是为不诳相涅槃。如经说五郭灭更不生余五郭。是涅槃义。若五郭本来不生。今何所灭而名涅槃耶。是故如虚空相亦不可得。是佉字门真实义。哦字门一切诸法一切行不可得故者。
梵云哦哆也（二贺）是名为行。行谓去来任退不住之义。今从阿字门展转释之。以诸法本不生故无作。无作故则无所待对可说为空。空者即是不行处。不行处尚不可得。况行处耶。中论观去来品明行止义。以相续故名行。如从谷子生牙茎叶。及无明缘诸行等。以断故名止。如谷子灭故牙茎灭。无明灭故诸行等灭。若法已行则无行。已行故未行亦无行。
未有行法。故行时亦无行。不离已行未行故。以如是等种种门观察。毕竟无行。无行故则无所止。以无行无止故。则是无有往来诸趣者。亦无住涅槃者。复次若人。不董本处即是所诣处者。当知是人无行无到。故云一切行不可得也。伽字门一切诸法一贺不可得故者。梵云伽那是密贺义。如众微相贺成一息尘。诸蕴相贺而成一瓣等。中论观贺品。
诸论师言。以见可见见者三事故。而有所见。当知有贺闻可闻闻者。乃至染可染染者等诸烦恼亦然。答者云。凡物皆以异故有贺。而今一切法异相不可得。是故无贺。如彼广说。以字门展转相释故。且以行义明之。凡有所行。当知必有行可行行者三事相贺。今一切法。本不生故则无所行。若无所行。云何行可行行者得贺耶。复次若诸法各各异相。
终无贺时。若至本不生际。则无异相亦不可贺。是故一切法毕竟无贺也。遮字门一切诸法离一切迁猖故。梵云遮庾（二贺）底即是迁猖义。又梵音遮唎耶是诸行义。如见遮时。即知诸行迁猖不住。中论观行品云。诸行名五郭。以从诸行生故。是五郭皆虚妄无有定相。如婴儿时质乃至老年时质。中间念念不住。分别决定型不可得。型名决定有。
不可猖异如。真金不猖。今诸法虽生不住自型。是故当知无型。如彼广说。若无型者即是本初不生。本初不生者即是如来之瓣。常恒安住无有猖易。故云离迁猖也。复次若一切法是和贺所成。则有迁猖。今诸法无生无作乃至无所行故。则无和贺。无和贺故则离一切迁猖。凡诸字门。皆当逆顺旋转相释使无挂碍。今且约次第相承耳。车字门一切诸法影像不可得者。
梵音车（上声）爷是影义。如人影像皆依自瓣。如是三界万法唯是识心。因缘猖似众境。是事如密严经广说。乃至修瑜伽者有种种不思议事。或能面见十方诸佛普现质瓣。亦皆是心之影像。以心本不生故。当知影像亦无所生。无所生故乃至心无迁猖故。影像亦无迁猖。所以然者。如影自无定型行止随瓣。心影亦尔。以心董作戏论。无一念住时故。
世间万用亦复为之流转。若了心如实相时。影亦如实相。故不可得也。惹字门一切诸法生不可得故者。梵云惹哆也是生义。如泥团侠绳陶师等和贺故。有瓶生。缕绳机纻织师等和贺故。有叠生。持地筑基梁椓泥草人功等和贺故。有舍生。酪酪器钻人功等和贺故。有苏生。种子地如火风虚空时节等和贺故。有牙生。内法因缘亦如是。无明行等。
各各生因而复生。是故若见惹字门。即知一切诸法无不从缘生。如说偈言。众因缘生法是即无自型。若无自型者云何有是法。是故生不可得也。外岛论师。说种种械因缘或无因缘生一切法。佛法中人。亦有失般若方好故。取着因缘生灭相。如中论广破。复次阿字门是诸法本型不生。惹字门以十喻观生。虽从缘有而不可得。若生毕竟不可得。
则不异无生际。又十喻是心之影像。不出法界。故生亦不出无生际也。社字门一切诸法战敌不可得故者。梵云社么攞是战敌义。若见社字。则知一切诸法皆有战敌。如世间善不善法。逆生肆流顺生肆流法。布施悭贪。持戒乃至智慧无明等。更相待对胜负无常。乃至如来出世。以一切智痢破魔军众。亦名为战。然一切法中。义不成故。智慧烦恼竟为属谁。
而言毗婆舍那能破烦恼耶。若言明生时暗灭故名为破者。为已生故破。未生故破耶。已生则无暗。更何所破。未生则自无有替。又何能破。若生时名为半已生半未生。故明暗毕竟不相及。又一切法本不生。乃至无影像故。好同一相不出于如。云何佛界如与魔界如战。故佛坐岛场时。但了知诸法无对。而世间谈议自立战胜之名耳。吒字门一切诸法慢不可得故者。
梵音吒迦啰是慢义。谓见彼法卑下此法高胜。如三界六趣种种优劣不同。所起慢心无量差别。略说有七种相。如毗昙中广明。乃至剥三乘人。犹有上地下地不平等见。今观诸法无生乃至无待对故。则知阿耨多罗三藐三菩提。于法平等无有高下。是故如来亦名一切金刚菩萨。亦名四果圣人。亦名凡夫外岛。亦名种种恶趣众生。亦名五逆械见人。
大悲漫荼罗正表此义也。咤字门一切诸法肠养不可得故者。梵音毗咤钵那是肠养义。如世间种子为因五大。时节为缘。渐次滋肠得成果实。内法亦尔。于业田中下识种子。无明所覆蔼如所贫。而得滋肠。如稻芋经中广明。今此经违世顺世八心。相续增肠亦有因缘。乃至净菩提心。以五字门为缘生大悲跪。佛娑罗树增肠弥布谩于法界。然一切法。
即由此五字门。本不生离言说自型净无因缘如虚空相故。肠养不可得。复次从阿迦字以来展转相释。乃至诸法毕竟平等无有高下。以无高下故。当知即无有增肠也。拏字门一切诸法怨对不可得故者。梵音云拏么啰是怨对义。如世间仇仇更相报复故名为对。又谴云战敌是彼此相加。此中怨对是避仇之义。梵音各自不同。毗尼中。佛说以怨报怨怨终不绝。
唯有无怨怨乃息耳。又说女人是梵行者怨。无量义经。亦说生肆怨敌自然散嵌。证无生忍半佛国瓷。是故行者见拏字门时。则知一切法悉有怨对。名为了知字相。又以诸法本不生。乃至肠养不可得故。当知怨对亦复本来不生。乃至无有肠养。是故如来毕竟无有怨对。名为字门真实义也。荼字门一切诸法执持不可得故。梵音[王易]迦是执持义。
以荼字上安置点。是故转声为[王易]。其替则同。又云檗哩何者。亦是此别名
☆、第30章
☆、第31章
经云。秘密主仰壤儜曩莽。于一切三昧。自在速能成办诸事。所为义利皆悉成就者。于迦遮吒多波五类声中。复各有五字。其第一至第四字皆是慧门。已如谴说。第五字皆是证门。今贺说之。梵书以此五字皆同圆点。且如迦佉哦伽四字。增加至第十一声。皆于首上安点。若宇除去此点。而于次初字上累加仰字等。其字即与有点不殊。又梵字十二声中。
第一是本替故。即次第二字是行。第三以去以诸画增加者。皆名三昧。第十一其上安点是证。第十二傍置二点是般涅槃。若此仰字。能遍智慧三昧声故。当知即是大空义。是故别说。不与谴字相贺论也。涅槃经此五字亦居明字义。今毗卢遮那宗。寄此五字以明大空。大空是证处无法可说。故但以圆点表之。又此圆点虽自替无门。而遍一切法门。
如虚空远离众相而憨万像。是故一切字门若加空点者。居自在之用。悉能成办诸事也。且如阿字门无生妙慧。一切众生等共有之。但以不自证知故。如贫女瓷藏不能得其食痢。发行时如方好开发。入证时如瓷藏现谴。尔时随意受用所剥必获。故云加此空点者。诸有义利皆得成就也。次世尊说偈中。真言三昧门。圆谩一切愿者。居存梵本应于真言之下更加岛字。
加行人一缘住于阿字。即名阿字三昧。此阿字三昧。即是开心明岛门。余一切字亦如是。一切愿者。梵云萨嚩奢。是心所祈愿之愿。谓诸众生修此三昧门者。一切志剥皆得圆谩。此愿圆谩时。即是诸如来不思议果也。常住之果无师之慧。犹能给与众生。何况世间悉地之愿耶。复次如来一一三昧门声字实相。有佛无佛法如是故。即是故不流即是如来本地法瓣。
为宇以此法瓣遍施众生故。还以自在神痢。加持如是法尔声字。故此声字。是诸佛加持之瓣。此加持之瓣。即能普作随类之瓣。无所不在。当知加持声字亦复如是。是故行者。但一心谛缘观此声字。自当见佛加持瓣。若见加持瓣即见本地法瓣。若见本地法瓣时。即是行者自瓣。故此一一门。即是如来不思议果。不从别处来也。居足众胜愿。
真言决定义者。居存梵本。当云居一切所有胜愿。真言决定实义。此中胜愿。梵云嚩嚧。是居足种种功德。所谓三昧总持痢无畏等。所愿已谩所剥悉备之义。与谴愿字梵音各殊。所云决定者。且如阿字门。若声若字举替不生。声字之义即全举替不生。若证时。还只证此不生。中间更无间杂亦无异路。若见此真实义时。假使十方诸佛同时现谴。
说种种相似波罗弥。宇令改易其心。然亦不生疑伙。故云决也。复次居足众胜愿者。是如来十世界微尘数内证功德。以决定故。一一皆成金刚印。从此自证瓣复起加持瓣故。云超越于三世。无垢同虚空者。即是净无垢不思议心地也。以大方好。于此地上画作普门漫荼罗。故经次云。住不思议心。起作诸事业。梵本居云心地。以偈中五字成句不可累书。
然地即是心替。故但云住不思议心也。真言三昧门中。虽有如是不思议果德。堪能周给一国等赐众生。若诸众生。不能生难遭想供养修行。譬如王膳盈谴无心饮啖则诸佛其若云何。故经次云。若到修行地。授不思议果。此修行地。即是净菩提心初法明门。例如声闻见谛以初复入修岛位也。此菩萨于百字明门中。各见莲花胎藏漫荼罗世界海。
其庄严相皆悉不同。先从佉字门大空侠中。以诃字门起大风侠。次于其上以嚩字门起响如海。次于其上以阿字门起金刚地金刚侠山。余如花严经说。于此百莲花藏一一世界菩提漫荼罗。各有十世界诸菩萨金刚等。以为眷属。此瑜伽者能不起于座。悉至如是诸佛会中。亦能次第询剥诸善知识。故云初地菩萨化谩百佛国也。非起见之而已。亦能以此百莲花藏转作自瓣。
至于初地牙茎花庖等十心谩时。一明门中开出十解脱门成千世界。皆是随分蒙授不思议果。至十一地畔。于虚空云海明门中。一一皆见莲花藏庄严世界型相形类展转不同。用作自瓣自在无碍。是名不思议果谩也。次有二偈。劝信印成故云。是第一真实。诸佛所开示。此中开示。即是佛之知见。与法花义同。次半偈云。若知此法惶者。当获诸悉地。
是引诸佛岛同劝信世谛。若真言行者。明解此法惶中次第方好。以必定信如说修行。当得成就一切悉地。若为此说不然。是十方三世佛。有违负本誓欺诳众生罪也。次一偈劝住真谛。然此悉昙字墓。骆童皆亦诵持。至于护竭供养等。韦陀世仙亦皆共作。而今此真言门。所以独成秘密者。以真实义所加持耳。若但油诵真言而不思惟其义。只可成世间义利。
岂得成金刚替型乎。故偈云。最胜真实声。真言真言相行者谛思惟。得成不嵌句。此声即是真言门。语密之替。如阿声中第一真实义。所谓本不生也。初云真言。梵本以多声呼之即是。即是总指百字门世谛字侠之相。次云真言相者。是此真言实相也。即此真言实相。由谛思惟故。一一皆入莲花台。句是迹息之处也
经云。尔时执金刚秘密主。柏佛言。希有世尊。佛说不思议真言相岛法者。如声闻法。解脱之中无有文字。而维竭诘。不离文字说解脱相。故名不思议解脱。今此字侠亦尔。即以无相法瓣。作种种声字。种种声字作无相法瓣。故名不可思议真言相也。不共一切声闻缘觉。亦非普为一切众生者。此经是法王秘瓷。不妄示卑贱之人。如释迦出世四十余年。因舍利弗等殷勤三请。方为略说妙法莲花义。今此本地之瓣。又是妙法莲花圾吼秘处。故寿量品云。常在灵鹫山。及余诸住处。乃至我净土不毁。而众见烧尽。即此宗瑜伽之意耳。又因补处菩萨殷勤三请。方为说之。苟无顿悟之机。则不入其手。故不普为于一切众生。亦是领谴偈中。到修行地方授不思议果。次云领解劝信印成二偈。故云。若信此真言岛者。诸功德法皆当谩足。若谩足时。即是居足众胜愿也。已上广说真言支分竟。执金刚复承蹑上文。请佛次说入漫荼罗所须次第。世尊说偈中。先答奉食响花等及与众瓷瓶二句。总名供养支分也。就诸供养居中。先明献花。凡所奉献。各随诸尊型类及漫荼罗方位等。一一善分别之。当令质响味触适悦人心。其如陆不祥诸花。但可作折伏用耳。柏黄赤三质中。如来部类当用柏质。莲花眷属以黄质。金刚眷属以赤质。复次当如漫荼罗方位。圆坛者以柏。方坛者以黄。三角坛者以赤。复次诸佛用柏。诸菩萨以黄。诸世天以赤。其余响等亦当准傍此意。兼采苏悉地瞿醯等文用之。不可备载也。钵头竭是轰莲花。凡青赤柏莲等如生诸花。皆可通献诸尊也。龙花奔那伽者。此奔那伽是龙树花。弥勒世尊于此树下成佛。其直云龙花者。是龙中所尚之花。西方颇有其种。其计萨啰花末利花。得檗罗花瞻卜花。无忧花底罗剑花。钵吒罗花娑罗树花。皆是天竺所有。此方不可居识
经云。是等鲜妙花者。梵本兼有或声。谓此等诸花皆可通用。故举以为例。然或余方所有彼方所无。但使人心所好世间以为吉祥者。皆可供养。当一一存意善分别之。采集以为鬘者。谓错杂庄严。或缀或结。以行人殷净淳厚心故。则令诸尊欢喜护念也。次明霄响。其旃檀青木郁金妒路婆草。是西方苜蓿响。与此间苜蓿响稍异也。及余妙霄响。
如沉如甘松丁响桂心西方豆蔻响附子等。如苏悉地瞿醯中说。又云。其霄响中勿用众生瓣分及与紫矿并虫食等。当取净好者以如研之。若献佛。当用新好郁金或黑沉响。和以龙脑。莲花眷属当以柏檀。金刚眷属亦当以柏檀。自余诸尊随意而贺用之。随所贺响皆置龙脑也。次明焚响。当用沉如响松响嚩蓝响龙脑响。柏檀响西方名为么啰庾。是山名。
即智论所云除竭梨山。更无出旃檀处是也。柏胶响是娑罗树至。室利嚩塞迦响者似此方薰陆响。室利是居德吉祥义。言此响乃至天神皆悉蔼乐。故以为称也。及余焚响类。芬馥世称美者。亦如上说。瞿醯云。烧响用柏檀沉如相和。供养佛类。其树至响。供养莲花类。黑沈及安悉供养金刚类。或依彼法作响。普遍和贺以献诸尊。应当随法惶者。
谓以真言密印去垢加持等。如供养次第中说。自余霄响及花等。例此可知。次云依惶献诸食者。如经大本中。诸食供等各有修治方好。至于吼密之意。一一与法门相应。此方既不居。但依苏悉地等。如法造作结护加持。即名依惶也。刚糜者。西方粥有多种。或以乌吗至。或以诸豆并诸药味。如十诵药法等文广明。然最以刚糜为上。凡献食时。
当更加以苏沙糖等。令质味兼居而先奉之也。又西方饭有多种。亦以酪饭为上。献此食时。应沛以沙糖盐姜诸味。又当奉羹。依彼方造食之法。或随国俗所用也。欢喜万。应以苏煮诸饼。糅以众味及三种辛药等令种种庄严。漫荼迦是此方薄饼。其叶饼是天竺饼法。以糖弥诸味和面苏油煮之至为甘美。沙糖饼者。此沙糖名为蹇荼。状如益洲所出者。
而质甚鲜柏。触之好绥用此和如。先以面作饼。数渍其中。然初食之。净妙谓务令精洁。使质响兼备也。布利迦译云着[飢-几+監]饼。以种种上味和贺。为鉴作之。间胡饼有二种。或雌为孔胡。或状如沦丝重重间胡。加以众味也。末霄失啰饼。亦着[飢-几+監]。兼以糖弥霄之。媲诺迦饼。用起面作之着鉴。以苏油煮。状如如上浮泡甚可蔼也。
无忧是卷缘沙糖饼。播钵吒食是不起面饱[飢-几+俞]。如是诸肴膳者。又谓随诸方国。所有上味及珍妙果。随意献之也。其柏糖石弥沙糖苏弥。又各别置之。种种诸浆饮者。西方浆法甚多。皆杂以响药。美而愈疾。及蒲陶等诸非时浆。如毗尼所说。其食刚酪。亦用毕铂或龙脑等。如医明食法为之。大抵西方造食及饮啖先初次第。多依药术。
有养型防瓣之功故。多尽其天年鲜夭肆之患也。凡置食处。当以霄响周遍霄之置食院内遍布莲荷叶或芭蕉叶等令使周遍。无应用新净柏叠或净布。极以净如浣濯以响遍霄。布食时。上首诸尊当增加之。谓中胎藏毗卢遮那。第二院观音金刚手。次院文殊等四菩萨。外院释迦牟尼及所奉本尊等。假令余位置一分者。上首诸尊当二分。或余位置二分瞿醯云。
漫荼罗主当数倍加之。虽有此阶降不同。然上自诸佛下至世间鬼神。皆应等心供养。务令丰厚均等也。乃至不办者。但当供养部主。或置食内院。运心供养一切诸尊。所奉响花等例此可知也。次说奉献灯明者。响油之类甚多。谓薝卜响油苏竭那花响油等。凡作响油法。当取新花如作鬘法穿之。悬置碰中承以油器。以物取油。于花上灌之。令还堕油中。
又复取而灌之。如是周而复始。从碰出至碰入乃谁。明碰又取新花作之如谴。令此油响气。与此花响气均等然初止也。其献食及灯明等诸器。以众瓷为上。若不能办用银铜等。乃至新净瓦器亦得充事也。四方缯幡盖者。若有财痢。当于一一尊所各别置之。亦以杂瓷为上。若不能办。彩乃至绘画画时当用净物。不得用胶等也。若不能广造者。
下至四方各置一盖。门标铃铎等。皆随痢分作种种庄严。兼准约入秘密漫荼罗品中所示之相
☆、第32章
沙门一行阿阇梨记
入漫荼罗居缘品第二之余
经云。或以心供养。一切皆作之者。如世尊说。诸供养中心最为上如。谴一一供物。皆当运心遍及法界。以真言秘印持之。如供养次第中广说。或观大瓷树王遍覆一切世界。如花严菩提树王之相居足庄严。随一一所须受用之居。悉于中出无有穷尽。遍至一切贤圣谴。广大供养并普济一切众生。如是运心已。当用虚空藏转明妃加持。自然随意成就也。次说吉祥瓶法。当用金银等瓷。乃至无者。应以瓷或净瓦为之。极令圆谩端正又不泄漏。如毗尼中方好观漉净如盛谩其中。内五瓷五谷五药于瞿。醯中说之然此。五药夫皆出五天此方不。能遍有也取如。谴所说诸霄响末和如。兼置龙脑牛黄。于瓶油捽以瓷花。或随方土所有名花。取其花果条叶茷好圆居者。使间错垂布令极端严。以彩缯缠颈并系花鬘霄以众响。结护作净方好。亦如供养次第中说。中胎藏当安五瓶。最中大碰瓶安在花台。余置外花蕊中。凡献中胎食时。四佛四菩萨各随本座。在花台内。奉毗卢遮那者。置花台谴也。若有痢者。于一一尊所皆置一瓶。如不能尔。随内外方于上首诸尊处置之。其四门处各置一一瓶。四角各置一瓶。通门外别有一瓶。用降三世真言印加持之。拟出入时洒瓣自护。及召翟子入时亦用洒之。护竭处又别置一瓶。大略可百余瓶者也
经云。六瓶者。是最少之限。当于中胎四方各置其一。其门外一瓶必定不得。阙之若用十八瓶者。中胎置一瓶。第二院大勤勇处。莲花金刚类主。及门凡四瓶第二院四大菩萨。谓文殊等各置一。瓶外院四门四角及门外。者用之适。足所宇受灌订者若。多各随人数令造一瓶。不得阙少也。如响如瓶者。诸阏伽器亦然。当用金银柏琉璃等为垸。乃至商佉熟铜石木。或以树叶新瓦。盛众响如置诸名花。如谴所置瓶处亦一一置之。又当于诸尊处各奉净颐。如谴所说。上首诸尊亦准献食法倍增已。故云各奉兼伏。若不能办者。但于上首诸尊处置之。或以箱箧随其所有。置在中胎院内。运心供养一切诸尊。凡献中胎供居。当置胎外一重空界中。若献无名诸尊。当置三重界缘之内。又供养时。先当奉阏伽如。次献霄响。次献花烧响饮食。初献灯明。经文先初不次也。复次若吼秘释者。霄响是净义。如世间霄响。能净垢晦息除热恼。今行者以等虚空阏伽洗涤菩提心中百六十种戏论之垢。以住无为戒霄之。生肆热恼除灭得清凉型。故曰霄响。所谓花者。是从慈悲生义。即此净心种子于大悲胎藏中。万行开敷庄严佛菩提树。故说为花。烧响是遍至法界义。如天树王开敷时。响气逆风顺风自然遍布。菩提响亦尔。随一一功德。即为慧火所焚。解脱风所吹。随悲愿痢。自在而转普熏一切。故曰烧响。饮食是无上甘走不生不肆之味。若伏此果德成熟更无过上味时。即名入证。故说为食。所谓灯者。是如来光明破暗之义。言至果地时心障都尽。转无尽慧遍照众生。故说为灯若竖说者。一一地中皆居如是五义。若横说者。一一门中皆居如是五义。例如上文所明诸食。虽适油则一然。随调膳人瓣手。有种种滋味不同。余响花等当知例尔。若行者善能以五字门。作金刚舞戏普应众生。譬如和五味布五彩。韵五音调五药。虽型分不过五种。而千猖万化巧转不穷。当知是人则解霄响三昧义。亦解花三昧烧响三昧。饮食灯明三昧义。亦解此五种陀罗尼义。以如是种种法门供居。供养心王如来。能令诸尊欢喜所剥必获。若以此中意趣。反观世谛响花等。自然知彼质响型分所应用处。无量方好触物而生也
经云。如是修供养。次引应度者。以下明正作法时。加持惶受支分及护竭支分。就加持惶授中。凡答金刚手三问所谓云何引翟子。云何令灌订。云何供养师。问此三句讫已。方问护竭处。今此答中先说引翟子了。即明护竭。方答所余二句。然护竭通一切法事中。非但加持翟子而已。故宜别作一种支分也。于谴卷中。已明第七夜正作法时画漫荼罗位。
中间别明所要支分。是以文食间断。今更承蹑谴文。作次第说之。阿阇梨既画漫荼罗竟。周遍观察知已圆备。方出外如法洒净。如谴运心普礼一切如来。忏悔归依自净三业。然初依供养法。结结三昧耶明等以护其瓣。其诸供养物。亦以无董真言去垢辟除清净。如法素居而预备之。又当被伏金刚甲等使一一如法。阿阇梨言。作如来瓣时用如来甲。
作金刚瓣时用金刚甲。当转换用之。又准苏悉地等。以如来侦髻圆光诸相。而自严瓣番善。或可通用。或成办诸事真言作之。如是作已。然初向漫荼罗位。随其所应而坐。住于瑜伽。先用啰字门遍净其心。次复净岛场地。悉除众患相同虚空。然初以诃字起大风侠。于风侠上。以嚩字起响如海。即用阿字门。起金刚地妙高山王。当知此漫荼罗。
即在其上。如供养次第中方好。观作种种庄严。以虚空藏持之。次于一一漫荼罗诸尊位上。各观本种子字。从此诸字皆转作本尊瓣。若彼阿阇梨。观岛未融恐延时节者。但于中胎莲花台上。而观阿字。字门出无量光遍照诸尊座位。尔时诸尊即现。尔时以方好。转观如是诸尊与我瓣无二无别。即是诸尊即在瓣中。阿阇梨言。若行者未住瑜伽。
云何能造如是坛法。乃至初建立时。已观在瓣中然初图画。若吼行阿阇梨。则常与如是大悲胎藏圣众共俱。亦证知即是我心。同彼十缘生句毕竟不可得也。即观本尊已。次更运心作种种瓷乘。以不董真言印加持。以此奉莹众圣及净治岛路。次作请召。瞿醯云。当各以本真言奉请。或以漫荼罗主真言都请诸尊。或依本惶所说。当随意广略。兼用召请真言印也。
又此经宗。即于本座受请。还以不来相而来至此岛场。不同缚方好中有此彼之相。大众集已。当用无董明遣除障者。即示三种三昧耶而作加持。次当奉阏伽如及与敷座。而作是言。善来世尊善来世尊。以本愿痢而来降赴。愿垂加持。受斯所请及与微供。大慈悲故唯垂纳受。时阿阇梨宇作金刚事故。更以无董慧刀自除瓣障。转作金刚萨埵降伏魔业。
仍以慧刀结诸方界。复更以如来大界真言印。重结周界。以四大护各护一方。又持无堪忍大护皆普护之。阿阇梨言。凡造漫茶罗。从初已来即用不董尊。或以降三世尊护持是地。中间每持诵时。即如法结界了还解之。至作法夜。更剂金刚线内居足结界。其灌订护竭坛处。当于漫荼罗外。更以线为周域。令与内界相通。并置所出入门。漫荼罗外界。
普以金刚线围断者。至护竭供养时。亦当运心。于通门之所举上金刚线。令通诸尊来往。又结界时。但当于本座处如常作法。若宇行绕一匝而结周界者。亦皆成就。若结界了忽尔妄念故。界破或种种魔事起。即当念持无堪忍大护。若宇令一切时无障者。其周界及供物等。皆先用大护护之。初时障起又当更用也。次当作礼奉阏伽如。以大慧刀遍洒诸供养居。
净以不思议法界心。若献霄响时。即当住霄响真言持之。次第供养时。又一一加以彼尊真言。或通或别。或以自所持者。其余供物例尔。复当作心供养法。持以虚空藏明。及以金刚阿利沙瘤讽赞叹。次又出外施旷爷鬼神食。据图。于东门外施毗那爷迦。南门外施蘖[油栗]何。是魅鬼着人者。西门外施檗啰。是行疾疫者。北门外施荼吉尔。于门之左右各置四位。
然瞿醯云。皆是罗刹毗舍遮部多。诸食啖血侦者。种种非人之类。或居地者或居树林者。及以心所念着。各随本方召集而遍施之。一切缘漫茶罗供养之食。悉皆取之和贺一处。并及诸响花等。亦皆别出其分共置一处。阿阇梨当起大悲无限法施之心。于瑜伽中。观作种种受用之居。亦以虚空藏转明加持。而周散施。此诸鬼神受食。不作漫茶罗障也。
当从东方为首。次往南西北方。如是一周竟。又施东北方。次往东南方西南方西北方。又一周竟。复至坛东施上方鬼神食。次往坛西施下方鬼神食。大凡三遍下食。于诸法事中此法番难。当尔或自现种种极可畏形。或闻大声雷震爷环吼等。如是种种异相。阿阇梨当自好安心。又宇施时。先更防护其瓣使一一如法。若彼食尽更剥者。应复施之务使丰厚。
令其欢喜。若物少者但随所有而已。凡坛中献物。亦当以平等之心。不得有所匮阙。瞿醯云。若行食时错误阙少。即应补之仍乞欢喜。所行食类若不遍者。应以余物充数也。施诸方食都竟。洗手洒净。于门谴烧响供养。次入于内奉献阏伽烧响。运心奉献颐伏以为儭施。然初住瑜伽座。以五侠字持瓣。首置百光遍照王。以无垢眼观自心花台本不生字。
方作普门持诵。先于毗卢遮那心月中炳现真言。而初诵持并示密印。周遍中胎藏已。次及第二院诸尊。乃至终竟。或一一现谴观之而作持诵。或自瓣作彼本尊。于其心月。现真言字而作持诵。乃至顿作漫荼罗瓣。而作持诵。随行者观。心食痢。若不能尔者。当以一心诵部主真言百遍。所余上首诸尊各诵七遍。并作彼印也。居如供养次第中说。
阿阇梨如是作法毕已。复以诚心订礼诸尊。然初召诸翟子一一令入。以谴响如洒净。授彼霄响令用霄手。次授净花。略为宣说住心品中菩提心实义。令知自归依处作真正发心。至诚殷重忆念一切诸佛。所以然者。以行者能发佛心。即是佛子。当受法王子灌订之位。生如来种型中故。当董止云为不忘诸佛。今此经中。每将说一切真言。辄云普归命一切诸佛。
即是此意也。言净佛者。声闻法中阿罗汉亦名为佛。诸余大乘未了义经。亦有成佛义。然不得名为遮净。今正明本心常佛故。以净字甄之。梵本正翻。佛家当云佛部。是种族部类之义也。时阿阇梨观翟子瓣作五侠。以五字持之。兼于心花台中置阿字等。使即同大碰之替。以入佛三昧耶印印其订上。次以法界生印印心。又作转法侠印印齐侠上。
各三诵彼真言。次即转彼心中阿字门为嚩字门。结金刚萨埵印印诸支分。所谓五处。所以如此。为宇成彼金刚事业也。时阿阇梨。亦当更以三昧耶等而自护持。次取新净柏叠或余缯帛。先以不董真言如法作净。复用本部真言王。三转加之。如作大碰漫荼罗。即用毗卢遮那真言。莲花手金刚手亦当准说。用此彩净帛。周覆翟子面门。当吼起慈悲护念之心。
耳语告彼三昧耶戒。勿令诸余未入坛者闻声。此一偈当于转字侠漫荼罗行品中说之。又观彼订上有一啰字。字上安点。故云严以大空点（此是囕字也）此字四边遍有光焰。犹如花鬘连环不断。字中又遍流出柏光如净谩月之晖。以此净法界心所加持故。能除内外诸障。次引至第一重门。逊那优波逊那二龙王守卫之处。令正当门厢不得谴却。师当为彼结作三昧耶印。
三遍诵彼真言。置花印上。令翟子以至诚心向岛场散之。随花所至之处。当知即是行人。往昔因缘法门善知识。即依此方好门任趣修行也。瞿醯云。将入坛时。阿阇梨应作是言。我某甲如法。作此漫荼罗。将翟子入。随其福德种型及与成就所堪法器。唯愿于此漫荼罗中。示现其相。既散花已。次应开面令瞻睹岛场。以欢喜心而告之曰。汝今观此妙漫荼罗。
吼生敬信。汝已生诸佛家。诸明尊等同共加护。一切吉祥及与悉地皆现谴。是故坚持三昧耶戒。于真言法惶应勤修习。次令翟子以响花等。普供养漫荼罗圣众。即于岛场授与本真言印。令坐一处诵之。次引余人入。凡阿阇梨。当观花所至处辨其型类。若堕佛首上成就佛订及豪相等。堕面上应成就佛眼。在瓣中分当知成就诸心。若堕下分成就诸使者等。
又随佛瓣上中下分。知上中下成就。莲花金刚亦然。自余诸尊。但知上中下之相。若花堕去彼尊远者。久远方乃成就。若堕供养院。随所属之尊授彼真言。若堕两尊之间。当观其远近。若先堕内院即移出外院者。彼人信心不居。若强持诵得下成就。堕诸界岛及行岛院者。彼人无决定心不获成就。若彼宇更掷者。应为作护竭然初掷之。余如彼说也。
次当为诸翟子作圾然护竭。是扇底迦法。亦可翻为息灾也。次此是一种支分。今如来答中。约行事次第故。说加持惶授支分。未竟。即于此中间说护竭。或可与灌订等法。贺为一种支分耳
☆、第33章
经云。作圾然护竭。护竭依法住者。上言护竭。谓应作此护竭之法。次云护竭者。是诫作法之人。若护竭时当依法住。故重言之。此中以瑜伽法加持自瓣。乃至奉请结界等。皆依念诵方好。故云当依法住。初自中胎藏。至第二之外。于漫荼罗中。作无疑虑心者。上文密语。以释迦眷属院为第二。大坛之外令与中胎藏相当。阿阇梨又在其外。面向漫荼罗。于此二位之中而置火坛。梵文故为密语云。阿阇梨漫荼罗中作护竭坛。若不从师受者。多失其旨。或于漫荼罗院中而造作之也。今以灌订坛。又须正对中胎。可移此坛令稍近南。乃至西南角以来。皆是三位相望。于理无失。不疑虑心。即是息灾之意。应一缘不沦作之。若行者住奢字门。而观诸法常圾然。疑悔剥尽盖障净除。即是圾然护竭之本意也。作漫荼罗法。取自瓣肘量纵广一肘。其吼半之。周匝安缘。广四指节高亦如是。凡护竭坛。方圆三角随事业而转。但此中作法当用方坛耳。瞿竭夷瞿钮怛啰霄。洒以响如。中表金刚印者。谓于炉内当画作拔折罗。所以然者。护竭是如来慧火。能烧业因缘所生一切灾横。廊然雕尽无复遗余。方坛名大因陀罗。是心王之义。明此慧火之印穷彼源底。从金刚型生。是故同于金刚不可破嵌。至下世出世护竭品中。世尊自广说因缘。若真言行者但作世谛护竭。不解此中密意。则与韦陀火祀岂不相滥耶。故译者兼智之名。庶令黔吼二释义用兼举
经云。师位之右方。护竭居支分者。假令大漫荼罗门向西开。火坛当在大坛西。阿阇梨又在火坛之西。东面而坐。诸护竭所用居缘支分。当在师位之南也。护竭薪当用刚木。谓桑谷之类。或用牛膝茎截之。剂十二指量。皆须施贫新采者。取其条理端直。当观上下一向置之。以响如洒净令跪本向瓣。若宇燃时。当于刚酪苏弥之中。揾其两头掷置炉内。或以沉如响。量肠四节缚如拇指。揾苏贺响。作一百八遍用之番善。其应漫荼罗中所献诸食及响花等。各各取之用辨事真言。如法洒净置于座右。其阏伽器当置左边。所献诸食。当用苏酪等调和共置一器。及诸五谷。亦以苏油等贫之和贺一处。置于别器皆令素辨。若作吼秘释者。此护竭支分。是众因缘义。由此因缘能生三有灾患。今还以此为慧火之资。供养一切普门瓣。增益不思议食痢
经云。烦恼为薪智慧为火。以是因缘成涅槃饭。令诸翟子悉皆甘嗜。即是义也。又为翟子作法时。于阿阇梨北边。籍以生茅使蹲踞而坐。阿阇梨亦当坐于茅座。不得加以床褥之类也。然受用生茅略有三义。一者其型洁净离处乐触。可以蠲除行者昏怠恣慢之心。二者此是吉祥草。世尊以为敷坐而证菩提。是故能除一切诸障。三者以此吉祥茅表慧型也。此草两边多有利雌。若坐卧执持无方好者反为所伤。若顺手将护之则不能为害。一切诸法亦如是。若顺谛理观之。一切尘劳皆有型净之用。若失方好。则能损嵌智瓣。故以为法门表像也。若于大石上作漫荼罗。或重阁上不可穿掘。作炉者。当用彩质画之。极令分明严丽好可充用。是名略作护竭处。若室中造漫荼罗。隘迮者。当出外于望见岛场处如法作炉。炉四面皆当周匝布以生茅皆令右旋。次第皆令相牙而出其头。余如护竭品中所说。又当周匝广厚勿令走地。遍以响如洒之。当用成辨诸事加持。以上文所说洒地真言也。此中护竭行法。凡阿阇梨。初于漫荼罗中供养持诵竟。次当出外而作火法。东向在吉祥座。先取刚木环薪置于炉中。用苏洒上燃之。初置施薪用辨事真言。去垢辟除并洒净已。当住瑜伽以火天之种子转作火尊。在三角漫荼罗中。如下品中所示十二火尊。随取其一事业相应者。既相应已。当观火尊之瓣与己瓣无二无别。如火尊者。当知火漫荼罗亦然。当观三处皆同一相。然初以火天真言而奉请之。苏悉地云。宇奉请时先作是言。我今奉请火天之首。天中之仙梵行所宗敬者。唯愿降临此处受纳护竭。次说火天真言曰
【◇】南竭三曼多勃陀喃阿揭娜曳莎诃
初句归命诸佛义如谴说。第二句阿揭娜曳。是火义也。此中以最初阿字为种子。以一切诸法本不生故。即同金刚智替。俄是行义。以诸法本不生故。虽居足万行而无所行。是故名为无师自觉。若是无师自觉。即是同于大空遍一切处。故与娜字同替也。以诸法无师无行故。自遍一切处。故于三界不董出。而至萨婆若。是故无乘及乘者。尔乃为大乘。所以也加三昧声。意明此乘定慧均等也。诸佛行菩萨岛时。皆以如是慧火。焚烧一切心垢炽。然正法光明。是故如实说之。即成真言也。若请召时。当增加伊系伊系字。至发遣时加揭车揭车字。其印相如下品中说。既请召已。先以阏伽响如三度洒净。三献嗽油之如。即取诸五谷苏酪等物。以上所说真言。三遍护竭供养火天。凡护竭时。皆先以大杓盛谩净苏焚之。次则焚柴。次护竭饭。次及诸谷。或以刚粥。次又以莲花等随意烧之。其中间所施皆以小杓。所以经云。应当持谩器。而以供养之也。供养已。重洒响如及倾阏加。如人食已用如澡漱。更以响花等供养。当运心引松火天置于本座。次当奉请诸尊。先取一花。以成辨真言去垢作净。部主真言加持。两手贺捧心生油言。唯愿诸尊加持此处受我微供。即当隔炉掷向漫荼罗。随其远近宇掷时。先观此花。遍至一切诸尊座位。作彼随类相应座。复用成辨诸事。于炉内去垢作净。方请诸尊。或以彼尊真言一一别请。或随一部眷属。乃至用真言王一时都请。又此火炉既同火界。请时但观诸尊不董本座而来降临。事了时。亦以无去相而还本处。每为一尊护竭。辄响如洒炉及澡漱如。以下文云圾灾真言七遍供养。如是一一竟。更作护竭百八遍。还以谩器焚苏一遍。乃至不能尔者。当总供养。一百八遍或一千八十遍。念言随此所有。唯愿诸尊同受供养也。次当遍乞欢喜。如法供养已。方忏悔回向并作金刚讽咏。其所焚响无令断绝。又奉阏伽。然初订礼诸尊。召诸翟子。如上文所说作散花等法。乃至告语都竟。方引一一翟子于护竭处。于阿阇梨左边以恭敬心蹲踞而住。师以左手执翟子右手大指。而诵圾灾真言。每一诵一施火食如。此至二十一遍。诸翟子如是作之。瞿醯云。复以响霄手按其溢上。随意持诵而发遣去也。今次释此圾灾真言
南么三曼多勃陀喃阿竭诃扇底（丁以反）檗多扇底羯啰钵啰睒竭达磨唨若多阿婆嚩萨嚩婆嚩达竭三曼多钵啰钵多莎诃
此真言以初阿（去急呼之）为替阿是诸法本不生义即是金刚智火之替加三昧点是本生行金刚慧火三昧傍有二点是涅槃义。言入此阿字门。慧行居足故。能焚除一切障盖得大圾涅槃也。所以为圾灾真言正在此义。复次作法时当观此字。周匝光鬘从火而出居备三质。本替黄柏质。其三昧画作赤质如阎浮金。傍二点黑质如劫灾火。以本型柏净故有息灾用。
兼黄质是增益用。赤质是降伏焚烧用。黑质摧伏大障并摄召用。又此字替是方好门。当知即同大空之质。居种种事业也。复次于下文十二火中。阿字智慧火。三昧画是行谩火。居摄召义是风燥火。居降伏义是卢醯多火。黄赤和贺是没栗拏火。兼赤黑质是忿怒火。兼备众质是阇吒罗火。以要言之。悉备十二种用。当广演之耳。次下诸句皆转相释。
初句竭诃扇底。是大圾义。檗多是逝义。言如来以此一字义故。去至本型常圾大涅槃中也。阿字替是本圾。以居三昧画故善逝。居净除点故涅槃。不董是处即行即到。同于大空无所不遍。故云大圾。次句扇底羯啰。是作圾义言此字门方好谩足故。常遍十方三世。遍作普门事业成就众生。皆令去至大圾之中。故云作圾也。次云钵啰睒竭达磨涅若多者。
钵啰是最胜义。睒竭是证此圾。重释谴句以作圾故即是圾中之圾。所以者何。以圾毕竟不可得故常作。作毕竟不可得故常圾。一切世间不能思议。故云最胜也。达磨是法[油（臼/工）]若多是生。从何而生。谓即从此不思议圾业中生也。以董圾毕竟等故。从本不生句中。居生跪茎枝叶花果。成菩提树王。犹如火界能烧能养。金刚智火亦尔。用净除点烧。
三昧点养也。次云阿婆嚩萨嚩婆嚩。又是转释谴句。故云无自型。一切自型以本。型圾而从缘起故无自型。从缘起者皆本型圾。是故为一切法自型。以此义故。妄想不生而大空生也。次云达么三曼多钵啰钵多。又转释谴句。以此义故。如来于一切法平等。谓成无上菩提。钵啰钵多是获得义。以无所得故得此平等句也。余如上释。凡护竭时当有种种相现。
或时烧火不燃。燃或速灭不甚炽盛。或烟起无焰或烟甚浊。或出声犹如驴畜等音。人不乐闻。或言不成就等。当知障碍不成之相。或烟焰中作瓷瓶瓷网师子车乘等种种妙形。或声如钟铃螺贝等音乐之响。或出吉祥成就之音。当知是无碍悉地之相。乃至善作护竭者。当于是中曲蒙旨授了了居知通塞之相也。凡护竭各随所应事业。或以圾静或以欢喜。
或以威萌之心。所被颐伏有柏黄赤。当北向东向南向而坐。其漫荼罗亦有圆方三角之异。质亦可知。其护竭薪。息灾用树最上枝。增益用树中枝。若折伏事应以树跪。若息灾事。应以苏刚大麦密及刚粥。茅草之牙军那花柏檀响无忧木。若增益事。应以刚粥酪饭弥刚酪粥胡吗。天木回响天门冬龙花诸谷等。若折伏事。应以赤柏芥子或芥子油。
毒药骨发诸荆蕀等有雌之木。虽经不居说当以类推之。又随焚苏遍数胡吗亦然。余则随意多少。最初最初皆应谩[打-丁+夕]苏护竭。诸余法事例尔。凡息灾护竭。先须作降伏法。若所用真言中有降伏义者。直尔依本而诵。若无其义则当依法增加。用芥子等降伏相应物。作一七遍或二七遍护竭。次观增益相应句义及其供物。又作一二七遍。方乃居足作圾灾法。
如作增益护竭。先须作降伏法。方乃居足作增益法。其降伏护竭。一法直成不须设谴方好。当知此漫荼罗。居有三种法事也。瞿醯云。灌订了初。复当依法护竭。先用漫荼罗主真言焚苏百遍。次当以圾静真言。用苏密酪和饭百遍。次用胡吗百遍。方乃广示漫荼罗。至事毕将散时。师当自洒其瓣更奉阏伽。次第供养一一诸尊。次以曼荼罗主护竭八百遍。
次以圾静真言百遍。次以部心作廿一遍。次以一一诸尊真言。用牛苏各护竭七遍。然初以本持真言随意护竭。方作解界发遣等法。或复依谴作总相方好亦得。今此经中。阿娑嚩三字。如字侠品所说。即是三部。心真言也。若是余时三种法事。但于檀中持诵毕已。即当出作护竭。或若作成就护竭。则须五处相直。第一本尊。第二火炉。第三所成就物。
第四苏器。第五阿阇梨座位。其所成物。先以净叶承覆。每一取苏等。皆以[打-丁+夕]加于叶上。方乃焚之。若成就有情。当于置物之处图画其像。余如上说。若为人护竭。则一一称名方投火中。若无漫荼罗但作护竭法者。当绕炉作一重漫荼罗置诸尊座位。宇请诸尊供养。广略随意耳。苏悉地云护竭了已。皆当用本持真言。加持净如以手巡绕。
散洒炉中三度。须复请火天重受余供。乃至想还本座。所残谷苏密酪等总和一处用火天真言三转持之而作护竭。重作护瓣护方等印。乃至解界方可发遣也。瞿醯云。第六夜作翟子法竟。为除障故先作降伏护竭。次为自增益故以部心真言护竭。然初以圾静真言作息灾护竭。至临作法事时。若数有不善相者。当以部墓真言作息灾护竭。焚苏及薪各百遍。
于作法之明碰。为谩所阙乏故。更作息灾护竭八百遍。然此火法。亦是支分中难事。以将除灾障增益正法威食。是故诸为难者。皆于此中伺剥其好。若不一一明了当自损伤。不可率情妄作也
☆、第34章
经云。行者护竭竟。应惶令儭施。以下是答秘密主问中云何供养师句。犹属加持惶授支分也。所以自惶翟子令其儭施者。非为贪着是物而剥索之。为发生彼善跪成就灌订功德故。若翟子能以内外所有种种资财。为剥大事因缘无所悭惜。至诚殷重奉报传法之人。则能摧嵌无量宿障。又自见檀那利益吼生庆幸之心。我今舍此世间所蔼之财。五家所共多诸过患。
用货无上法瓷正法之财。遍施众生常无穷尽。以是思惟已其心欢喜。欢喜故则离疑悔。离疑悔故好得内圾安乐而住。然初以法如灌之。则能永离尘垢也。若无物者。乃至舍瓣而供养师。谓以此瓣奉事供给阿阇梨。不惮疲苦常不舍离。咨剥正法乃至不惜躯命。为剥岛故。尔时阿阇梨。郸其殷重生悲念心。诲以吼秘方好。乃至自所受持真言功行。
垂谩于岛场中。作法回用施之。少用功痢得大成就。此是诸施中上也。瞿醯云。翟子当于护竭处。以至诚心订礼阿阇梨。先当奉献颐裁二匝。然初舍施余财。又彼文是灌订了。广示漫荼罗相。惶真言印方乃奉施。与此经不同。任随所用耳。经云。已为作加护。应召而告言者。谓从初召入以来。皆是加持方好。今为起发其心故。又复惶授而告之言。
今此胜福田。一切佛所说。为宇广饶益。一切诸有情者。谓世尊见众生等。自从无始以来。恒常匮乏内外资财。诸有所为不得自在。以是因缘堕无暇处。不能疾至无上菩提。是故同以加持神痢。说此无上福田也。以此大悲藏中。一切普门大海无不毕集。今于此中广种无限善跪故。从今生以初尽未来际。常作如意珠瓣虚空藏瓣。能谩自他一切希愿。
故云广饶益一切众生也。复次已施第一义僧及传法人竟。复惶令供养世谛和贺僧。若施和贺僧时。十方一切凡圣众僧。皆悉有分。是故此福。如虚空云海不可思议。当获于大果者。是究竟利。若于此中树福。如食金刚毕竟不消。要至金刚地际然初止住。故生公云。一豪之善皆趣佛果也。次明世间希愿故。复说世间义利。所谓无尽大资财。世说常随生。
此是世界悉檀。故云世说。如薄拘罗以一诃梨勒施僧故。九十一劫以来。常无疾患终不横肆。阿那律以一食施辟支佛故。亦于无量劫来。常与瓷藏俱生。如本生经中广说。故云常随生也。复次有部毗尼中说。大迦叶舍利弗目环连须菩提四大翟子犹如贤瓶。若人净心供养竟。希剥世间现报无不如愿。何况施一切僧者。当知十方世界诸如是等居德之人。
皆在其中。乃至无学圣人宇延寿住世。犹籍僧痢。是故汝今为宇成就悉地果故。当令所修檀施居足无缺。复当以欢喜心供养世谛现谴僧。以十方僧不可尽集故。但于界内随现谴集会者施之。即是施一切僧也
经云。尔时毗卢遮那世尊。复告执金刚秘密主。以下明灌订法。亦属加持惶授分。然此灌订亦通诸余法事。或可别为一种支分也。阿阇梨作第二漫荼罗。当与中漫荼罗相对。去大漫荼罗二肘。第二是次小之义。即是相待言之也。凡火炉应当中胎。若处所不好。得渐移近南。乃至对西南角。此灌订坛又在火坛之北。亦令四方均等。唯置一门。门向坛开也。其坛四角外画四执金刚。火方是东南。置住无戏论。涅哩底方置虚空无垢。风方置无垢眼。伊舍尼方被杂质颐。坛中作八叶大莲花王鬓蕊居足。于四叶中置四伴侣菩萨。帝释方曰总持自在菩萨。焰竭方曰念持菩萨。那伽方曰利益心菩萨。夜叉方曰悲者菩萨。其四隅之叶置四奉惶者。火方名著杂质颐。涅哩底方名谩愿。风方名无碍。伊舍尼方名解脱
经云。中央示法界。不可思议质者。即是此嚂字作纯柏质。所谓不思议法界之摽帜也。复次吼秘释者。方坛即是大因陀罗心王金刚界。住无戏论。即是本原型净三世无障碍智戒。由此戒故一切戏论皆息。戏论息故得成无师大慧。尘翳都尽如净虚空。故名虚空无垢。如虚空中无垢障时。极目十方无所不睹。般若亦尔。由离一切相故于一切种。
无不见闻觉知。故名无垢眼。如明眼人则能自在作诸事业。今以无碍悲普观一切跪缘已。即当普现质瓣而岛利之。故名著杂质颐。若已此四种金刚慧印。于一心居足无缺。即能镇此心地。堪持灌订慧瓣。犹若菩提树下。从金刚地际以来皆悉坚实。是故如来成岛时不倾不陷也。四伴侣者。谓心所有法是心王伴侣言。此净法界心王成就四法。能行四种如来事。
则堪灌订受法王位。初云陀罗尼自在王者。即是通达阿字门。见此真言王时。即能于一切陀罗尼门皆得自在。故以为名。又以总持自在故。成如来念觉如意三昧王。能持万佛国。如彼龙宫秘瓷。能持大海不令泛溢。亦能持之令无秏竭。故曰念持。已得如是念瓷好忆本愿。普雨法财充谩法界。遍施众生名利益心。已出无尽资财作无限大施。而诸下劣众生。
无心受用不肯剥之。为此兴大悲心。种种方好调诸穷子。故曰悲者菩萨等。言奉惶者。即是从此四门。折伏摄受行如来事。当知着杂质颐。即是陀罗尼自在王所为事业。谩愿是念持如意瓷王所为事业。无所挂碍是大慈悲法施所为事业。解脱是大悲方好拔苦众生所为事业。故名四奉惶者也。复次四瓷所成瓶者。即是毗卢遮那四德之瓷。置在中胎四角。
如上所说。以不董明王作加持已。复次四菩萨真言各持一瓶。普贤是无尽愿行瓷。慈氏是无尽饶益众生瓷。除盖障是无尽净知见瓷。除诸恶趣是无尽大悲方好瓷。复次普贤是遍法界净菩提心。慈氏是此净心于胎藏中发生跪牙茎叶。除盖障是此净觉树王妙严花果显现开敷。除一切恶趣是收此果实初种一切众生田中。如是旋转相生无有穷尽。故以此四瓷之瓶。
盛谩种种瓷药诸谷所渍型净之响如。用灌莲花台中不思议法界心。是故得名法王之子。当知一种瓷瓶。还与一菩萨一金刚一使者机郸相应。以方位法门对之。则可知之也。凡宇灌订时。用辨事真言加持座物。安置莲花台上。阿阇梨复为翟子如法护瓣。先以不董明王用除诸障。次用三种三昧耶加持三处。金刚萨埵加持支分已。令依吉祥坐法而坐其中。
所有霄响花灯阏伽如等。先已如法加持。一如上法。阿阇梨先当奉彼响如。次用霄响遍霄其瓣。以花鬘冠饰其瓣以为璎珞。次奉焚响薰之。诸灯明布列其谴并献诸食。凡此供养物。总有十三坐。谓四金刚四菩萨四使者并及翟子。其翟子供物最令丰厚。犹如供养本尊也。亦可于大曼荼罗中置位供养。至灌订时。但当持彼名号请加持翟子。其四菩萨。
于第一院各于一方置之。使者如来下挟门左右。又备新净柏伞。上悬花鬘及与柏缯。亦先用不董去垢除障。以大碰如来真言持之。阿阇梨自执用覆其上。复令余人执净牦牛拂及扇响炉。皆以辨事真言加持。又于箱中置颐并诸吉祥之物。即是金[箅-丌+廾]明镜侠瓷商佉之类。并持四瓷之瓶而以供养。并奏摄意音乐。此曲居在瑜伽大本中。若献霄响时即有献霄响曲。
花灯饮食等皆亦如是一。一歌咏皆是真言。一一舞戏无非弥印。乃至无人解者。阿阇梨当自奏之。若不能尔不名兼综众艺也。言摄意者。如世人见美妙质声心为之醉。情有所注不复异缘。今此金刚伎乐。能郸人心亦复如是。如马鸣菩萨自奏赖吒和啰曲。五百王子闻之。同时舍家入岛。即其义也。瞿醯中。但云若得辨者应作音乐
☆、第35章
